每一个人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的。 只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。而认识自己，却是一件非常难做到的事。 为什么最难认识的是自己？我们又怎样才能真正认识自己呢？
今天我们来说一个话题：认识你自己。
这是千古以来一个最难解决的命题。在西方的神话寓言体系里，这被表述为著名的斯芬克斯之迷。
狮身人面兽斯芬克斯每天都在问过往的行人一个问题：“有一种动物，它在早晨的时候是四条腿，在中午的时候两条腿，在晚上的时候三条腿，那么这个动物是什么呢？”过往的人答不上来，就被狮身人面兽吃掉了。
年轻的阿狄浦斯在路过的时候，说出了最终的答案：“这个动物就是人。”斯芬克斯大叫了一声，就跑到悬崖边跳下去了。
这个故事说明了什么呢？说明离我们最近的东西，往往是很难认知的。
在人生整个成长的经验过程中，我们可以不断地认知天地万物，增长经验，但惟独难以认清我们自己。
因为人生的变化在不经意间经过了很多阶段。一个孩子，当他匍匐着四肢爬行的时候，这是在生命成长的初期。等到他可以站立起来了，可以走路了，可以奔跑了，在这个世界上，就有很多东西需要积累、需要建立，也因此有了很多内心的惶感和游离。到了晚年的时候，我们所积累的那些财富、声名、情感，一切一切负累于心，苍老了生命，让我们日渐疲惫，就要借助拐杖，就成为了人的第三条腿。
在这样一个历程中，哪一个阶段是我们最快乐的呢？哪一个阶段是我们对自己认识最清晰的呢？哪一个阶段我们的心中是了无遗憾，而充满了温暖富足之感的呢？在这个过程中，中西文化体系在以不同的话语不断地追问着。
《庄子》这本书，亦幻亦真，充满了这样的追问。庄子说，从前自己做梦，梦到自己是一只翩翩飞舞的大蝴蝶，但究竟是自己做梦化为蝴蝶了呢？还是蝴蝶做梦化为自己了呢？这是不清楚的。
很多时候，我们人是以自己的标准去推断其它动物的，而大自然中有很多规则是我们所不知道的。
庄子说，我们人要是在潮湿阴冷的地方睡觉，醒了以后，轻则腰疼，重则半身不遂了，那泥鳅住在那儿，也会像人这样吗？
庄子继续追问说，人是吃肉的，鹿是吃草的，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰和乌鸦喜欢吃耗子，这四种口味你能说出哪种最符合标准呢？哪种更可口或者哪种更不可口呢？你也说不清楚。
庄子甚至说，像毛嫱，像丽姬，这都是人间的美女。但鱼见了就潜到水底了，鸟见了就飞上高空了，麋鹿见了就急速跑开了，对这四种动物来说，到底什么才是天下最美的呢？
这就是庄子在《齐物论》里面提出的观点：世界的一切，以它自己的角度去观察，永远都有它自己的密码。这个密码是看不破的。
从这个意义上讲，庄子告诉我们，人最难认识的是自己的心。人最难解答的就是：我究竟是谁？我想要的生活是什么？
只有清楚地了解自己的内心，才能够在这个世界上找到最基本的出发点，才能够去善待他人。
每个人都应该不断地审视自己，这是我们认识自己的又一个重要条件。
正确地认识自己，最重要的是需要我们能够有自知之明。那么，我们怎样才能做到自知之明呢？又怎样才能不受外部评价的影响，而正确地认知自己的能力呢？每个人都应该不断地审视自己，这是我们认识自己的又一个重要条件。
庄子始终保持着对自我清醒的审视。从物理意义上人生的状态，到精神意义上人生的境界，庄子始终保有清醒的关照。
一个人要在自己的形骸之外，保有一双灵魂的眼睛。
这件事情没有人可以做。尽管永远有人在提醒你的得与失，你的对与错，但是，我们往往在他人过多的言论中盲从，迷失了自己的心。
如果保有这样一双灵魂的眼睛始终审视自己，我们才可以做到宠辱不惊，把握住自己内心真正的愿望。
在庄子的《养生主》里面，有一个大家很熟悉的故事，叫做庖丁解牛。我们权且把自己的生命看成是庖丁手中的那头牛，今天，我们真正解得开吗？
庖丁是怎么解牛的呢？他的手臂舞着，肩膀倚着，脚下踩着，膝盖顶着，整个的动作像舞蹈一样，“合于《桑林》之舞”，符合《桑林》乐章的舞步；解剖一头牛发出的声音节奏，“乃中《经首》之会”，符合《经首》乐章的节奏。刀锋过处，那头牛稀里哗啦就解体了，“如土委地”，像一摊泥掉在地上，骨骼清晰，牛肉全都剔下去了。
这简直就是一场表演！是一个漂亮的行为艺术。
观看的人大惊赞叹，问：你是怎么做到这样的呢？
庖丁解释说：我在一开始解牛的时候，“所见无非全牛者“，看到的都是整头牛，也就是浑然一体，什么都看不清楚。但是，我所为在乎的是，“道”，“进乎技矣”，已经不在乎技巧了。我能够从道上去追求，而不仅仅依凭技巧，三年之后我就不见全牛了。我已经不是用眼睛去看，而是用心神去体会了。透过厚厚的牛皮和牛毛，我完全知道牛骨骼的结构、肌理的走向、经络的连接。这个时候，我就可以用刀子准确地进入它骨骼的缝隙，顺着牛的自然结构去解牛，而不会硬来。这样的话，我就获得了一种效率，游刃有余。
这个庖丁说：庖丁跟庖丁是不一样的。大家都是屠夫，但是你看，一个优秀的屠夫一整年才换一把刀子，因为他用刀割断筋肉；一般的屠夫一个月就得换一把新刀，为什么？因为他用刀砍骨头。我这把刀用了１９年了，还像新的一样，这是为什么呢？
这个庖丁说了一句很有奥妙的话，叫做“以无厚入有间”。刀很锋利，本身是很薄的，而牛的骨骼之间是有缝隙的，用不厚的刀准确地进入缝隙，我又怎么会磨损呢？所以，整整１９年，刀还像新的一样。
我们把这个故事运用在今天的过程中。我们不必去砍骨头，背负担。我们不必每天在唉声叹气中做出一副悲壮的姿态，让人生陨落很多价值。
如果我们人人能成为这样一个庖丁，如果我们的灵魂上也有这样一把可以永远锋利的刀子，如果我们把迷失在大千世界的生活轨迹变成一头整牛，如果我们能够看到那些骨骼的缝隙，最终能够准确地清理它、解清它，那么，我们获得的会是人生的高效率。
庄子告诉我们：只要你心中有大境界，你才能够看清超越言行的内心真正的质地。也就是说，内心里面的这种真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露于外的，是内敛于心而不张扬的。
这种内敛于心却又能涵养天地万物的地方，庄子说，叫做天府，是天地万物的府库。
这天府里无限博大，就好像你往里加水永远不会满，从里面舀水，永远不会枯竭，你不知道它源头是哪里。庄子说：“此之谓葆光”。
葆光是什么呢？就是你内心保全的、潜藏不露的一种大的光明。你心中有大境界，才能拥有这种大光明。它取之不尽，用之不竭，普照万物，光芒永在。
从认为你自己，到倾听你自己，到涵养、孕育你自己，这是一个美好的人生历程。
每一个人都拥有一个天府，每一个人都拥有一种葆光的能力。到这个时候，人就不以外在的事功来看待自己的能力了。
有这么一个故事：
大家都知道扁鹊的名字，是中国古代著名的医生，成为中国名医的代称。
扁鹊去见魏王。魏王说：“我听说你们家兄弟三人都擅长医术，你跟我说说，你们三个人中，谁的医术最高明啊？”
扁鹊老老实实地回答：“我大哥医术是最高的，二哥其次，我的医术最差。”
魏王惊讶地问道：“那为什么你天下闻名，而他们两个人却默默无闻呢？”
扁鹊说：“因为我大哥给人治病，总能够做到防患于未然。这个人得病，但还没有显出征兆，他手到病除，把病根给消除了。这个病人就像没得病一样，所以所有的人都不知道，他是在给别人祛除预先的病。
我二哥治病，是在病兆初起之时，他一用药就把病给除去了。大家总认为他能治的是小病，不知道这个病如果发展下去，那就是要命的大病啊。
我的技术最差，因为我只能在人已经生命垂危的时候才出手治病，往往能够起死回生，所以我的名声就传遍天下。
行医治病，防患于未然者最高，但天下无名；病初起而手到病除次之，但被人认为是治小病，只能名传乡里，病人垂死时才挽救人，保住了生命，但早已元气大伤，还会留有后遗症，这个人已经受损了，但是我却能名传天下。”
这个故事告诉我们什么呢？它告诉我们，世俗的评判标准，未必真的能评价一个人的真正质量。只有我们的内心能做出准确的回答。
有一个民间故事，说有一家主人带着一只小猴和一头小驴一起生活。小猴子很机灵，它总在房子上跳来跳去。主人见人就夸小猴子聪明。
小驴子看猴子老受表扬，也想像小猴子一样上房。有一天它终于踩着柴垛艰难地上了屋顶，踩破了屋顶瓦片，结果被主人给拖下来暴打了一顿。
小驴子不理解，我终于做成了小猴子做的事情，为什么它要受表扬，而我要挨打呢？为什么呢？
其实，这样的境遇发生在很多很多人的身上。我们过分地仿效了他人的行为，我们刻意地强调了社会流行的标准。
所谓时尚，所谓流行往往有一种潮流的趋势，让我们迷失了自己的心，而趋同于大众的标准。这样的事情比比皆是。
庄子一直在提醒我们，怎么样可以不流于俗呢？首先要认清你内心的愿望，你真正在以你自己生命的方式善待自己吗？
在今天这样一个媒体充分发达的时代里，流行的标准是很可怕的。流行是一种势力，流行是一种洗脑。流行可以告诉你，它未必是好的，但是你必须是从众。
我们往往有一个概念的混同，就是，流行就是时尚。但是，时尚有的时候是少数人的一种趣味，而流行有时候像流感一样，它只标志着一种数量，并不代表着品质上的更高级。
在今天这个时代，我们也许比庄子的时代更需要内心的火眼金睛，更需要常常反省，更需要摆脱外在的标准和评价来判断自己的能力。
只有确立了这一切，以自己的清明理性去善待他人，善待朋友，善待子女，才能够做到对人对已的真正的尊重，认清每一个人的价值取向，理解每一个年龄段的生活方式，按照他本来的样子，让他发挥到最好。
如果我们站在当下，来阅读庄子那一个又一个环环相扣的寓言故事，来解读其中的奥秘，那么，我们都会拥有一双灵魂的眼睛，都会拥有一把庖丁的利刃，我们可以看破世间的是是非非，最终获得一份清明的理性，而完成自己独一无二的人生。
（选自《于丹＜庄子＞心得》）
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