塔什库尔干 石头废墟旁的塔什库尔干。 从石头缝里挣扎出来的帕米尔花 住在小小花蕊中的塔什库尔干。 鹰的投影中的塔什库尔干。
在夜晚缩小自己躲进群山之中
黎明又回来了的塔什库尔干。
坐在牛粪火上取暖的塔什库尔干。
大雪治愈群山间的伤口
将冰山认作父亲的塔什库尔干。
抱着一株枯草哭泣的塔什库尔干。
或许是舌尖上一个滚动的词
却占据并弥漫你整个心灵的塔什库尔干。
如果?石头城
如果找到了一眼泉水的视角
石头城就会主动浮现在我们眼前
如果塔吉克妇女的毛驴驮得动泉水
并不意味着它不堪石头和天空的重负
如果一地碎石重组了往昔城堡
说明时间正在进行某种暗示和补偿
如果时光倒流越过帕米尔
我将遇见远行的玄奘和马可波罗
如果一块石头倒映在阿拉尔草滩上
说明石头的影子有着古老的重量
如果揭盘陀的佛光笼罩了陈漠和谢凡
并不意味着他们就是葱岭的佛教徒
在奥依塔克冰上行走
在奥依塔克冰上行走
死去的火山迁徙至我脚下
莫非是灰烬爱上了冰：
一次无言的绝唱
而我，爱上了
群山中的这个凹地
冰舌垂落、延伸
品尝碎石和泥沙
废弃的空无一人的舞台
冰与火曾经的狂欢节
那壮丽一刻我未曾目睹
只有蛮荒的缄默
现在是接待我的主人
那胸怀、仪表
一种坦荡的空旷……
凝固了，这冰与火的混容
爱的烈焰中的死去活来
凝固了，时间与空间的肉搏
化为群山中静默的同在
青灰色河流缓缓流过
像停滞不前的水泥
在提醒世界的一种终结
抬眼望去――
月牙形山梁上的托热瀑布
也似乎静止不动了
奥依塔克：群山中的凹地
一个高原襁褓，土库曼摇床
用来迎接一个人的孤旅和新生
我向着阿依拉尼什冰山行进
如同一名远道而来的朝圣者
五体投地，匍匐冰面
而冰山巨型的白色宫殿
徐徐升起――
它，一定是
心灵和自然共同建造的圣寺
继续超然于时空之外
帕米尔镜子
一面帕米尔镜子
适宜你狂野的心去居住
它比天空陡峭
比卡拉库里湖水更深
镜子是你青春的闪耀
是塔吉克主人火炉般的客厅
是他用假腿跳起的自由的鹰舞
是鹰的一对残缺翅膀
谦让的一角蓝天
……那被幻觉折磨的心
得到了暂时的安宁
像帕米尔花的八个花瓣：
无烟的焰，在静静绽放
我们翻山越岭，远道而至
只不过是冰山上的来客
哦，狂野的心，狂野的心
你的方向中有我的惭愧和怜惜
高原上奔驰的北方精灵
握在手里的俄罗斯玩偶
来自圣彼得堡和隆冬的国度
在缺氧的高处随风而行、
随风而行――
瞬间，鲁莽的青春
似乎洞察了浮世和暮年
西部诗歌之我见：“西部诗歌”十五句
1、“你身在哪里，哪里就是世界中心”(阿摩司?奥兹语)。从一草一木一花一石身上，我也认识到了这个道理。
2、地域自大、狐假虎威、文学贴牌、自我标签化……地域主义的迷人陷阱里居住着诗歌的寄生虫。十年前我就在诗中写过：“我厌倦了做地域性的二道贩子。”
3、如果不是评论界的偷懒行为，以及某种自觉的边缘化，所谓的“西部文学”和“西部诗歌”之概念，就不会叫得如此响亮并广泛迎合。
4、“西部诗歌”是个羊圈，老的少的、男的女的、胖的瘦的、黑的白的羊群被统统赶进了里面。羊圈粗糙破败，只配勉强收留羊群。
5、地域风格的刻意化、趋同化，是“西部诗歌”的痼疾和化妆术，这是一个貌似壮汉的病人。
6、从未存在“东部诗歌”或“南部诗歌”、“北部诗歌”、“中部诗歌”、之说，所以“西部诗歌”的命名是可疑的。
7、回到常识：诗人不是用地域来划分的，而是由时间来甄别的。
8、“西部诗歌”遮蔽了“诗”，正如“人群”遮蔽了“人”。不存在“西部诗歌”，只存在一个个具体的诗人写下的一首首具体的诗。
9、“被”的时代诞生了“被”的产物――“西部诗歌”。它不是纯粹的文学命名，而是中心――边缘论、行政区划、意识形态和文学霸权的产物。
10、中心是什么?是边缘的边缘。到处是区域和“区域文学”：美国西部是区域，中国西部是区域。
11、生(活)在哪里，就被那里打上“该隐的印记”。与此同时，诗歌在超越并改写这个“印记”；没错，人性的一半是由地域性造就的，但人性要大于地域性。
12、从地理、地域、地方出发的诗，恰恰是从心灵和困境出发的。语言是惟一的现实和可能的未来。
13、西部是个大地方：大荒中的辽阔、丰盈和多元。沙漠有它的家，沙尘暴有它的路；用一粒沙去看沙漠，去反对大而无当，也是一条路。
14、当有人一再强调“西部诗歌”这个概念时，我不会刻意地、暴躁地去反对――我身上有一个尴尬的灵魂在尴尬地忍受它。
15、我不是“西部诗人”，只是一个此时此刻生活在西部的――诗人。