【摘要】孟子“良心”的“仁义之心”不仅是道德之知，而且是天赋之知，其“良知”不仅是认识论概念，而且具有道德的含义。虽然孟子的良心是仁义之心，是真实的持存，但是“不失其赤子之心”。虽然孟子没有对“赤子之心”进行具体的解释，但是老庄“赤子之心”及其“以明”的“玄德”与“吾丧我”的“澄明”可以弥补其理论的缺憾。作为伦理哲学核心词汇的良心或良知与否存在，历来是道德哲学领域内争论不休的一个基本问题。汉语“良心”一词，由良与心二字组成。“良心”中的“良”即道德、善的意思，还具有“天赋、先天存在”的含义（《孟子?尽心》所谓“不学而能谓之良能，不学而知谓之良知”）；“心”即意识，而非人的内体心脏（《论语?雍也》：“子曰∶回也，其心三月不违仁。”）。“良知”中的“知”在中国古代不仅是个认识论概念，而且具有道德的含义（《荀子?礼论》∶“凡生于天地之间者，有血气之属必有知，有知之属莫不爱其类”）。本文试就孟子“仁义之心”与老庄的“赤子之心”――良心的天赋与良知的澄明，略谈一已管见。
【关键词】孟子；“仁义之心”；老庄；“赤子之心”；澄明弥补
一、孟子的“仁义之心”
“良心”、“良知”在孟子那里不仅是道德之知，而且是天赋之知。孟子认为人有良心。他说：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”（《孟子?告子》上）这里首次出现了“良心“的完整概念。而在孟子看来，人心有不仁不义，人有丑恶不善的行径，非但证明不了人没有良心，反倒说明是良心被损伤谋害了。“君子所性，仁义礼智根于心”（《孟子?尽心》上），而小人不能自觉地保守其道德理性的“大体”（《孟子?告子》上），在于舍弃本然良心。
何为良心？孟子说：“孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也；无不知敬其兄也”（《孟子?尽心》上）。在孟子看来，良心是自然发生、内在的、固有的。孟子以四端之绪为支证，他说“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也”（《孟子?公孙丑》上）。人丧失了四肢只是个肢体残废，然而丧失了“四端”，就是非人了。因为“仁义礼智”是人之所以为人的内在性与社会性、个相与共相统一的本质标准，所以他说：“人皆有不忍之心”；“无恻隐之心，非人也；无羞齿之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也”（《孟子?公孙丑》上）。仁义礼智这心性的四个要素，“非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之”（《孟子?告子》上）。
良心之于人类是普遍的、平等的，任何人都有的。良心是“心之所同然耳”（《孟子?告子》上），所以“圣人之于民，亦类也。”（《孟子?公孙丑》上）在孟子看来，人皆可以为尧舜，十恶不赦的歹徒亦有良心，因为良心天赋平等，所谓：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。”（《孟子?告子》上）没有外在的仁义，仁义都是兼有社会客观性而内在于人心的法则，舜也只不过是“由仁义行，非行仪仁也”（《孟子?离娄》下）。舜只不过是自觉顺着仁义心性行动，而并非是他造作了仁义。
尽管孟子之说大有良心即“童情童心”的嫌疑，后天功夫只是对某种（良心）心性的补充而已。但是他承认良心虽然是内在的、固有的，也尚需操存培植和守护。“善恶”“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不也，非才之罪也”（《孟子?告子》上）。其犹如“五谷者，种之类者也。苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”（《孟子?告子》上）良心的顺成与复蒙，要有存养的方法和依法存养的功夫――方法和功夫统一。孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣”（《孟子?告子》上）。良心的守护在于“存气”及其“浩然正气”，在于生命的道德心理体验。他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”（《孟子?尽心》上）。孟子的“良心”与“良知”合二为一。其“良心”既是天赋所与的道德生命之根与直觉体证，又是道德直觉能力。“认识自己”，即“反求诸己”的确切意义就是体会良知、悟证良心。万物皆备于我，心性天道是统一。良心是贯通个体道德心理的共相本体，是出于善的动机或者出于纯粹价值理性信念。人的道德是自我的扶植发展过程。良心的挺立，靠的是理直气壮（尽心识性知天）、智仁勇兼修的功夫。扶植和复明良心的关键在于“善养吾浩然之气”（《孟子?公孙丑》上）――这种气至大至刚，充塞宇宙，直至能使人动心忍性或沛然振奋，即达到道德意志自决与信仰坚定的精神定格。而“至大至刚”（《孟子?滕文公》下）的人格就是一种正义感的体现。尽管荀子主张“性恶论”，认为人的道德行为是圣人化性起伪的教化结果。王夫之倡导“性日生日成”说，反对孟子良心论的先验天赋色彩。他从“能思”与“所思”结合来谈良心的结构，认为人心本不等于良心，所谓属于内在心性的良心其实成于后天。他说：“必须说个仁义之心，方是良心。盖但言心，则不过此灵明物事，必其仁义而后为良也。”①《中庸》重内外先天后天兼修，既讲“自明诚”，又讲“自诚明”。《大学》从正心诚意讲到止于至善――自诚明重先天善性之培养，自明诚重后天克己修行，二者平置虽不无矛盾，但是效果是一致的。
孟子讲的良心是仁义之心，是真实的持存。仁义之心以“智仁勇”为美德，肯定智性的学习作用――即教育的作用。孟子说“子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣’”（《孟子?万章》下）。“仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也”（《孟子?离娄》上）。孟子一方面肯定智的作用，另一方面又给智以作为仁义之工具的约束。其“四端论”中的智端并非独立的元素，而是与其它三端相互矛盾、相互作用、相互制约的关系。尽管这种超稳定的关系都具有自身的内在性，但是彼此都相互依存，互为作用。虽然孟子的良心是仁义之心，是真实的持存，但是他也认为“大人者，不失其赤子之心者也”（《孟子?离娄》下）。②保赤子之心即保婴儿少幼之心――即保少幼的未变异之心。虽然孟子没有对“赤子之心”进行具体的解释，但我们可以用老庄“赤子之心”弥补其理论的缺憾。
二、老庄的“赤子之心”
老子说：“念德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之和而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（《老子》55章）“众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮！其未兆，如婴山之未孩。”“抟气致柔，能如婴儿乎？”（《老子》20章）“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”（《老子》10章）“天下有始，以为天下母，得其母，以知其子，既知其子，复守其母。没身不殆。”（《老子》28章）“赤子之德至全至厚，与道之母体紧密一致，是道与德未离的象征。”《老子》52章）“未孩”有天真智慧，依本性存在，又能不失母而与母最自然亲和，天真纯朴而至智，虚无接物故无犯，无为而无不为。“复归于婴儿”就是复归于赤子婴儿健康自然之心，从丧失赤子之心而异化的心态中，再回归赤子之心的本源生机。复归是自觉地消除物化之心，删除社会异化带来的人的异质性。这是赤子之心向道德觉悟高层的飞跃，是道德主体通过对生活经验的批判反思所达到的自我认同。这种复归是生命哲学的取向，是超越的创造过程，而不等于简单的生理、心理还原过程。虽然这个过程是“吾丧我”（《庄子?齐物论》）的赤子之心的道德飞跃，但是仍然是“童子”、“天子”（《庄子?人世间》）、“婴儿”（《天地》）、“真人”（《大宗师》）的自然之心。这不仅具有是生命的意义，还具有实体意义和道德认知心理学的价值。
在老庄看来，仁义是道德的异化，是违背自然人性的节外生枝，即所谓“骈拇枝指”（《庄子?骈拇》）。“自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性欤？”（《庄子?骈拇》）失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。孔子曾对老子说：“仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老子却反问他，既然如此，你“又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉！意，夫子乱人之性也”（《庄子?天道》）。《庄子》认为“真人”――良心的扶植存养在于“忘”即忘仁义。《庄子》里有一个颜回“坐忘”的道德修养故事。这个故事第一阶段是“回忘仁义矣”，第二阶段是“回忘礼乐矣！”第三阶段即“坐忘”，意思是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”（《庄子?大宗师》）。因此赤子之心的第一特点就是从常识心灵刳空仁义。
老庄否认知性之智对道德有一种积极作用。庄子讲了一个为圃老人的故事，子贡劝他用机械，可老人说：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也”（《庄子?天地》）。“绝学无忧”（《老子》20章）；“绝圣弃智”，“绝巧弃利”（《老子》19章）；“智慧出，有大伪”（《老子》18章）；“为学日益，为道日损，损之又损以至于无为，无为而无不为”（《老子》48章）。知性之智恰恰是导致对道德怀疑、动摇乃至破坏的来源。
庄子的“坐忘”、“心斋”（《庄子?人世间》）术中所谓堕肢体，黜聪明，离形去智就是要“明道”。“明道”之愚是赤子之心的纯朴象征，是素朴而大觉大悟的境界。“众人役役，圣人愚沌，参万岁而一成纯”（《庄子?齐物论》）。“故圣人有所游，而知为孽”（《庄子?德充符》）；“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”（《庄子?知北游》）。“不知之知”乃是与永恒化生的大道同一之知，是“去小知而大知明”（《庄子?外物》）。“同乎无知，其德不离，同乎无欲是谓素朴。素朴而民性得矣”（《庄子?马蹄》）这种智慧是自觉地“为天下浑其心”（《老子》49章），是“以明”（《庄子?齐物论》）――顺从天道的选择和判断。这种从无知到有知的自然否定，再到更高的无知的肯定，即从无为到有为的否定，再到无为无不为的肯定，是达到知常和自知的大智目的。
赤子之心的理论基于自然法的思维。“大知大明”是以“去小知”为前提的――超越了日常见闻小知的偏执。这就是“以明”齐同万物，齐是非的“玄德”（《庄子?天地》）境界，是赤子之心隐喻的虚无恬淡、真朴无为的道德纯粹的显示。从“德”而上达于“道”，从“道”而导出“德”，需要有“赤子之心”作为中介条件，“与道相辅而行”（《庄子?山木》），可以通过“以道观物”（《庄子?秋水》）和“吾丧我”（《庄子?齐物论》）达到“至德之世”、“建德之国”（《庄子?山木》）。“以道观物”为求“道通为一”，兼怀万物，虚以接物，并包众相。“同乃虚，虚乃大。合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合??，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺”（《庄子?天地》）。“吾丧我”在于超越流动性自我，扬弃主观偏见，使生命的真我获得解放和澄明。这里“以明”的“玄德”与“吾丧我”的“澄明”不只是对道德最低公认出发点的回归，也是“赤子”生活中人秉承自然法及其自然规律的“大顺”；不只是“赤子”生活中人与世界紧密关联融和的再现，同时也体现了“赤子”生活中人扬弃世界及其客体的人文精神。
在中国人那里“良心就是良心”，“良心就是当下的呈现”。中国人的良心不仅具有学理性，而且还带着感情和血肉的生动人格。所谓“无善无恶”就是一种追求精神自由的境界。孔子之“忠”，孟子之“诚”，颜渊之“乐”，曾参之“孝”，《大学》之“正心诚意”，《中庸》之“诚明、明诚”，无不具有“良心”的含意。中国的儒学以“心性之学”，“内圣之学”为光大决非偶然，其精华、命脉、骨血也主要在此。所谓“鸢飞鱼跃”（既“海阔凭鱼跃，天空任鸟飞”）就是一种精神的自由自在、潇洒自如。
注释：
①王夫之.船山全书第六册,长沙:岳麓书社,1991:1077.
②一种意见以为，孟子讲的赤子之心乃是视民如赤子，保养民命之意，这种赤子之心经过正心诚意等功夫，乃是无微不至之诚，不同于道家的一无所知之赤子之诚。《尚书?康诰》：“若保赤子，惟民其康”似可作为旁注。
作者简介：黄杨（1957―），男，江苏南通人，中共南通市委党校教授，长期从事国风研究。