茶杯刚用完就洗，也许不需要动手，在清水中冲一下就可以了：但是过上一会儿。就需要茶巾了：再久一些，茶巾都没办法了。 这让我蓦然想到时间。结在杯子上的，不是茶垢，而是时间，一种非当下的时间。
由此想到古人为什么强调要回到当下，因为回到当下是对时间的最大礼敬，而延误了的时间即变成了“业”，它的功能是“障”，这也许就是民间“业障”一词的含义吧?再漂亮的杯子，由业所障，也变得丑陋了，甚至失去本来面目。
由此又想到神秀的偈：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使染尘埃。因为有慧能对比，曾经觉得神秀不怎么的。但是现在看来，神秀已经了不得了，而且他的药方可能更适合我们。因为更多的人根本无法做到真空，而只要“有”在，就不可能不染尘，因此还是“时时勤拂拭”靠得住。
“菩提本无树，明镜也非台，本来无一物，何处染尘埃”，妙是妙，却让我们无法企及。
明珠之所以蒙尘是园为它没有一双除尘的手，为此明珠不明。
那么生命呢?一个双手被绑的人是无法自己松绑的，就像一支沉睡的蜡烛无法自燃。为此，“对方”就显得重要，火种就显得重要，已经解脱的人就显得重要。
沉睡何尝不是另一种尘垢，绳子何尝不是另一种尘垢?它是何时落在我们身上的呢?
我们又是如何落入它的圈套中的呢?我们找不到答案，因为我们的心上满是尘垢。
尘是最不起眼的东西，最容易让人忽略的东西，但正是这种不起眼，让我们不知不觉地蒙上了眼睛。一双蒙尘的眼睛当然看不到真相。一个蒙尘的心灵呢?
尘是落的，垢是结的；尘是无法避免的，垢是可以避免的。因此尘可以借助吹气扫除，垢则需要水了。
这让人不由想到水，假如这个世界上没有水，剩下的话都毋须说了。
水，一个多么盛大的慈悲。
水不能洗水，尘不能染尘。
太喜欢这个句子了。一个多深多大的奥妙啊。
水为什么不能洗水?因为水是无分别的，准确些说是无法分别的，更为准确些说是同体相生的。它是“一”。一滴脏了，所有都脏了。水是无法把其中的任何一滴脏水从中清除的，因为即一即亿。
这个秘密真是太大了，大得让人胆战心惊。那么怎么办呢?只有防微杜渐，只有从防做起。这就回到尘，回到“小土”。但尘几乎是无法避免的，为此除尘显得必需。
剩下的事情，就是除尘了。甚至可以说是全部，生命的全部。
尘为什么不能染尘?还是因为尘是无分别的，只要是尘，不论你是哪路来的，姓甚名谁，都是一样的。为此，尘就有机可乘。因为前尘，后尘得逞；因为后尘，前尘得逞。
这个天大的掩护，就打到底了。
只要是尘。
在我看来，这个世界上最可怕的尘垢，可能是不洁的文字。它们不经意落入我们心田，积久成垢，再久成岩，洗也难了。
灵魂往往就是这么窒息的。
即使洁净的文字，假如不能变成水，也是灰尘之一种了。
为此，水性的文字才是地道的文字，善的文字。
而要把文字变成水，或者说让如水的文字流布人间，需要怎样的一种心泉?
由此观之，一直争论不休的真假文学之辩，也许就有了依据，同时也交得明了起来。
而尘是无法避免的。只要我们在时间里。
那么洗就成为生命的必须和必需。
那么水就成为生命的必须和必需。
那么如水的文字就成为生命的必须和必需。
那么生产净水的人就成为人类的必须和必需。
那么，文学还会死吗?