众所周知，任何类型的美术总是在一定类型的历史文化土壤中发展起来的。中国民间美术和澳大利亚土著美术的历史正是如此。它们一方面受其自然地理环境的影响，另一方面因“历史文化土壤”的原因而反映了其民族的艺术观念及特定的审美心理。
一、美术中的“土地情结”
所谓“土地情结”，一般是指文化产生发展的自然地理环境和社会历史背景以及深藏在文化底层的人类的情感。这种“情结”反映在美术上，它至少应包含两个方面的内容：一是社会的物质生活面貌，二是社会的精神生活面貌。可以说，也正是这种“土地情结”的发展演绎出了不同民族的文化艺术，并构成了人类社会文化的丰富多彩。
1、中国民间美术中的“土地情结”
英国学者李约瑟认为：地理因素是造成中国和欧洲文化差异和这些差异所涉及的一切事物的重要因素。确实如此，自然地理环境对文化有着重要的影响作用。中华民族生长在东亚大陆上，是欧亚大陆的一部分，它的东面是茫茫沧海，西北面多为沙漠戈壁，西南面为险峻的青藏高原。中国与东南亚诸国和朝鲜等国相接，属大陆性国家。这种自然地理环境，既直接影响了中华民族的生产、生活方式，也影响了其文化艺术与审美心理，如农业型的历史文化、讲究亲族间的人际关系、敬重传统的心理等，并植根于广大民众的衣食住行用等社会生活之中，且流露出浓厚的乡土气息。正如社会学家费孝通所言：“靠土地谋生的人才明白泥土的可贵……‘土’是他们的命根子”。
与此同时，人们在耕作造化土地之时，土地也造化了人们的恋土情结，培育了民众勤劳、忠厚、质朴、粗拙的乡土艺术气质。如傩面具就是民俗巫术活动中的民间美术产物，带有人类原始的心理特点，其傩仪活动中的“许傩愿是祈神，冲傩愿是驱鬼，还傩愿是酬神谢神，傩几乎家喻户晓人人皆知，成为南方地区特别是广大农村一种令人注目的民俗现象。”正如黑格尔所言：“只有艺术才是最早的宗教观念的形象翻译。”再如民间美术中灯笼上的年画“五谷丰登”的寓意，也与植入乡土的艺术立命原则紧密相联，“五谷丰登”中的“灯”谐“登”，所以灯笼的图形是饰以谷物寓意大地五谷丰登。至于民间吉祥纹样中的龙、凤、虎、蛙、山、石、河水、太阳、月亮等图形，就更是与原始宗教中的自然崇拜及土地情结有着广泛的关联。
2、澳大利亚土著美术中的“土地情结”
“澳大利亚是惟一由一个国家占据一个州的国家，也是迄今为止还存在着少数土著居民依靠狩猎与采集的国家。”在自然地理上，澳大利亚靠近亚洲，其西面和南面是印度洋，东面是南太平洋的珊瑚海及塔斯曼海，北面是帝汶海与阿拉弗拉海。从18世纪欧洲人进入澳洲及20世纪初建国，澳大利亚的历史仅有200多年。而土著人则在四万年前就已来到了澳洲这块大陆。澳大利亚经历了从发现――殖民――联邦形成的历史过程，是一个主要由移民及其后裔组成的国家，所以它的文化主要为三大成分：一是白人文化，为国家文化的主导；二是移民文化，有来自世界各地近200个民族的移民，极大地丰富了这种文化的多样性；三是土著文化，经过几万年的进化与发展，这种文化形成了独特的文化传统和风采，崇尚集体、崇尚合作、崇尚自然是其主要的思维方式和价值观，并作为一种文明方式植入其艺术之中。
追溯到欧洲人进入澳洲之前，澳洲大陆基本上是与其他大陆的文明隔绝的，其土著人基本上是过着原始人的生活且以狩猎、捕鱼和采集野果为生，所以土著美术体现出极强的宗教信仰和对自然崇拜的色彩。“据说当时在澳大利亚里居住着土著居民的祖先与凶恶的精灵，他们的祖先既像人又像动物。在他们漫游过的地方利用超人的自然力量创造了土地、河流、山脉、山洞和特殊的岩石。最早的土著人就在他们祖先创造的土地上生活，并按他们祖先所制定的特别法律、习惯和社会组织生活。”这大概就是土著人的神话传说及其艺术的开始。
土著美术与土著人在大陆上循环迁移的游牧生活方式紧密相联。托雷斯海峡岛民则又以海为生，他们的精神生活和习俗反映出对大海的依赖。尽管土著人的宗教信仰、文化行为及其艺术作品因地而异，但他们对世界都有一个共同看法：“即土地和其他自然现象都有活的灵魂。土著宗教中的一个重要概念是‘梦想’或‘梦幻时代’，其中心是相信土地产生出的强大生物创造了人或给人、动植物以生命……梦幻时代的生物继续控制自然世界，但它们给予人类繁殖权力的意志取决于人们应不断地进行某些仪式。人被认为是有灵魂的，这种灵魂来源于梦幻。”所以图腾艺术这类“神秘物或生物的代表品被看成是接近梦幻时代的精神强权提供的一种方式”，且在土著美术中占有重要的地位。
二、美术的传承和发展
美术作为一种文化，它是在长期的社会历史发展中被人类自觉加以传承的，也是美术得以发展延续的内在原因。美术既是被传承的，也是被不断发展和创造的。它要从根本上适应美术发展的内在需要。美术的传承主要涉及其延续问题，它使美术能够保持一定的稳定性和连续性；而美术的发展则与其变化相关，它受特定环境因素的影响而导致其原有内容或形式的改变。中国民间美术和澳大利亚土著美术的情形正是如此。就当下的意义而言，两种美术的传承似乎意义更重要。
1、中国民间美术的传承及发展
民间美术从本质上讲属于中华民族精神文化的范畴，其发生发展伴随着中华民族文明史的全过程。中华民族之所以在物质生产方式、民俗生活之外又创造了民间美术这种特有的艺术形式，正是由于它除了能满足广大民众的精神生活的需要外，还具有民俗文化传承的作用，且这种传承不仅是物质形式的，同时也是精神文化的；不仅有审美愉悦的作用，还具有实用的社会功利目的，是包含着诸种愿望和祈求的体验和传承创造活动。
如黄河中上游黄土高原的乡村，以剪纸、刺绣和面花艺术为代表的作为图腾保护神的全兽型的龟、蛙，半人半兽型的蛇身人面、鱼身人面以及全人型的人格化神“抓髻娃娃”，这些民间美术作品就积淀了由母系社会到父系社会图腾文化发展演变的三个历程，让观者仿佛进入到了一个远古图腾文化世界，深入到了一个其文化中心，内心会有一种强烈的精神震撼！这种影响过程也就在悄悄地传递着民族特有的某种文化信息。这种文化信息的功能，在今天不仅起着沟通和诠释的作用，同时还具有引导和重塑的作用。
2、澳大利亚土著美术的传承及发展
土著人的宗教信仰虽然还停留在原始阶段，但它却深刻地影响着他们的日常生活，并反映在其文化艺术中。
土著美术常表现神话的题材，因为土著人认为神话是最神圣的，神话“回答”了所有的问题，比如什么是生命？为什么我们住在这里？为什么人会死？对于土著人来说，这些答案的重要性在于它既不是根据人们的经验，又和人们的经验分不开。这就是梦幻的超自然力量超过了自然世界中我们所能看到一般事物现象。“很明显，答案的基础是过去的神圣年代，当时神话中的人物游荡大地时，塑造了地形，创造了这里居住的人们并制定了法，就像所有宗教神话一样，由于它本身的原因，过去的神话年代并没有被称赞。土著人的神话集中叙述发生在过去的神话事件，对土著人来说，过去是永存的，它不但延续到今天，而且将继续到未来”。所以，土著美术中反映“过去”的概念和形象与我们的理解和想象是不同的。
今天，澳大利亚政府在经历了同化――体化――多元化文化的政策演变后，对土著人的文化艺术已制定了保护性的传承和开发策略。土著美术已成为世界认识澳大利来文化的一个重要窗口。
三、美术中的精神家园
每个民族都有一种民族精神的存在，它为该民族的生存和发展提供了一种归依。这种精神也就是承载着民族的生活寄托和现实超越的精神家园。这种精神家园也是该民族特有的一种对生活的内在表达方式，并具有两个方面的指向：一是使人们获得一种对生活的寄托之情，增强人们对生活的信念；二是表达人们对现实的一种超越之心，把人们引向理想世界。正如人类学家怀特所言：“自从人类诞生以来，人类种族的每一个成员从他降临人世的那一刻起，便生存于一定的气候、地形、动植物群地带的自然环境之中，同时也进入一个由一定的信仰、习俗、工具、艺术表达形式等所组成的文化环境。这种文化环境是一种连续体、一种传统；它一代代地沿袭下去，并可能横向地从一个民族扩散到另一个民族。文化作为一种复杂的机制，其作用是保障人类群体的生命安全和延续不断。”通过美术表达寻找到属于自己种族的精神家园，也就是回到了由共同信仰和习俗组成的种族的生存世界。
1、中国民间美术的审美精神指向
中国民间美术的传统虽是以小农经济为基础的自娱自乐的民俗艺术行为，但它经过历代的传承与发展，凝聚着中华民族的精神指向，形成了自己独特的审美价值观。这种民族的精神指向和审美的价值观，不仅从根本上规范着民间美术的基本文化品格，也在许多方面影响和制约着民间美术的传承和发展方式。一般说来，由于民间美术是由广大民众创造的，因而其活动与方式就离不开广大民众对民俗文化及其活动的基本理解，同时广大民众对民间美术的认识又是受民俗文化价值观决定的，两者形成一种“互动”的影响，最终结果是使民间美术朝着有利于民俗文化需要的功能性要求方面发展。这样一来，民间美术就必然成为一种有审美价值属性、能实现精神家园的民众艺术。
据苗学家石家贵在湘西实地考察记载：旧时，社会上还傩愿活动盛行且耗费铺张，与其说是一种娱神求佑的布施活动或是钱物的铺张摆显，不如说是一场民间美术的展览。整个神坛的布置，如总坛、神像、牌位、土地祠等的安置，可谓是“遍地变成金世界，满堂化作玉乾坤” 。这些用民间美术装扮出来的神仙洞府简直成了地上仙境，给人的视觉效果与心理反映是借“还傩愿”的活动来一个变体的艺术对象化，拨开“敬神”的雾障，可见确实是现实生活的理想化、艺术化，是对生活现状的精神超越。
2、澳大利亚土著美术的审美精神指向
如果再深一步考察澳大利亚土著美术，我们还会发现，在这种艺术中不仅有对与其生存相关的现实生活的表现，而且还有对现实生活的一种超越来表达他们心中的理想世界。如土著美术常表现的“丰收与繁生”崇拜便是流传最广泛的作画题材，尽管其神话传说和仪式各地有所不同，但其主题均一致。“从阿纳姆地东北部的‘丰收与繁生’崇拜就能更清楚地了解这种宗教仪式的内涵。每当季节风和雨季到来时，当地土著人举行了‘丰收与繁生’崇拜，祈求物种丰收，得到更多食物。此外，在杜尔民族中，流传着两个德詹格加伍尔姐妹和一个哥哥的故事。他们是神话中的英雄、太阳的象征，并使人类、动物、植物生长。土著人崇拜他们正是为了动植物生长。”这种“丰收与繁生”崇拜，也促使土著人创造了大量这方面主题的岩石壁画，因为“澳大利亚土著人在雨季来临时，他的帐逢顶不住北部地区多雨的气候，于是就躲进岩洞里，在岩石表面绘上动物以及象征动物的图腾图案以保证他们狩猎成功。爱的巫术、‘丰收与繁生’崇拜，都是他们常画的内容”。
结语
人类学者们都承认这样一种事实：真正把人们联结在一起的是他们的文化，因为文化的存在使人们具有了一种共同的观念和标准，产生了价值认同感。就中国民间美术和澳大利亚土著美术来说，显然它们属两种不同的文化且各有自己的艺术特点与个性。中国民间美术是广大民众的艺术，有数千年的历史传统，其内容上注重反映伦理道德，体现民众性；其形式上注重因陋就简、就地取材，有着深刻的现实主义和富于浪漫色彩的特色。澳大利亚土著美术是土著人的艺术，由于受历史文化和经济地位的影响，再加之生活环境的局限性，其内容主要反映为宗教色彩或“梦幻时代”的东西；不仅造型相对抽象且主要是在岩石表面、树干、树皮、地面、沙子或其躯体上作画。直到20世纪下半叶受白人文化和移民文化的影响才开始转移到画板或画布上作画，并开始出现了以淘金地为主题的反映现实生活的绘画。
由此可见，中国民间美术和澳大利亚土著美术都是人类文化发展史上不可或缺的艺术瑰宝，虽分属两种不同的文化类型和艺术类别，但都有着自己寻根溯源的“土地情结”。
（本文为湖南省社科课题“‘土地情结’演绎出不同的艺术―澳大利亚土著美术与中国民间美术的比较研究”成果之一，编号：07YBA041）