“人诗意地栖居于大地之上”，荷尔德林的诗句因为海德格尔的引用和阐述而广为流传。 荷尔德林敏感地觉察到，随着资本主义工业文明的不断扩展，技术、功利、实用正在逐步抽掉人们赖以安身立命的精神根基，使人成为失落精神家园而漂泊异乡的浪子。
荷尔德林所谓“诗意地栖居于大地”，是指无家可归的游子在历经漂泊异乡之孤独痛苦以后，重新回归自己的精神家园。诗人则是为人类的苦难主动担当痛苦的人，“他们以执著的牺牲向故乡的亲人们发出诗意的呼唤”，他们像安徒生笔下那些隐忍着自己不能言说的痛苦、默默奉献自己的爱与温情的少女。正唯如此，他们才是真正的诗人。
这种诗意的精神追寻，负载沉重的苦难，挣脱世俗的束缚，穿透功利的迷雾，正可隐喻传统工具教育的失落，考量今日的教育与教师。教育必须有其信仰，没有信仰的教育只能沦为技术，沦为失却终极目标的工具。
没有一个人是完美的，没有一个人是可以例外的；没有一个社会是完美的，没有一种制度是可以例外的。人类存在意义的不完满和生存价值完美性之间的矛盾和冲突，是人类生存永远的无奈。人们希望通过教育带来人类美好的未来，教育正是对生活的审视。教育的真正悲哀在于缺失了对价值的追问、对理想的追求。
以“诗意”观照当下的语文教育，我们可以看到语文的知识化、知识的学科化与学科知识的教材化，课堂教学追求有效，有效的主要标准是考试，这种实用、功利的教育是造就书呆子和应试机器的教育。教育对生活的回归，是人性的回归，是对生命成长的回归。所以，不必将知识视为神圣，更不可将教材视为圣经。思想之自由，精神之独立，创新的追求，生命的关怀比什么都重要。
语文的核心是语言，语言最精致的表达是诗歌；语文的外延是生活，生活中最为普及的文学样式是诗歌；语文的功能是表情达意，情意的结晶即是诗歌。“情动而辞发”意味诗的诞生，“意境”则是对诗歌品位的评说。语文的性质是生命的成长与文字符号的交融，人既是以文字符号的存在来区别动物，又依赖文字符号寄寓思想，认识世界，提升精神品质。
语文的本质即是生命的诗意成长，语文与生命浑然一体。抽掉语言人无异于动物，无所谓人类生命；舍弃生命便不存在语言。生命因语言而敞亮，语言因生命而精彩。教育就是生活，语文就是生命，语文教育是生活中的生命呈现，所以毛泽东说文科以整个社会为工厂。知识性的现象世界不是真实的生活世界，知识只是生活世界的碎片，学科知识则是知识的碎片，定义语文是一门学科知识，这无疑是狭隘的认识，是工具理性的话语霸权，是对诗意的背离。
诗歌要用形象思维，宋人援理入诗，所以味同嚼蜡。语文课的索然无味，便是抽象的说教、冷冰的分析、逻辑的演绎太多。语文教学中的诗意，不仅在于课堂教学语言精炼而不唠叨，课堂教学节奏流畅而不呆板，语文教学情感跌宕而不平板；还在于吟诵的抑扬顿挫，诠释中的峰回路转，体验中的言外之意，想象中的象外之境。语文中的思想不是由思辨直接抵达，而是寓理于情，寓教于乐；语文中的情感不是随意的宣泄，而是“戚而能谐，婉而多讽”；语文中的情境不是游离语言之外的多媒体的彩色画面的渲染，而是以语言为中介的教育环境的设置和构造；语文中的文化是民族的传统和生命意义的体现，而不是叙事的宏大和价值的夸张。
语文的追寻诗意是对工具性的抗拒，是对精神自由的向往；语文教学中的诗意，注重直觉和顿悟，而不是死记硬背和机械训练；语文教学中的诗意，注重感性体验而不是理性分析；语文中的诗意，凭借形象和画面感染而不是“三段论”的逻辑证明；语文中的诗意，诉诸想象和创造，传递爱心和善良，坚守正义和高贵；语文中的诗意是含蓄、凝练、蒙?，让学生有所思，有所感，有所创造，给学生以言有尽而意无穷的体验。
诗意的语文不仅仅是知识的授受、掌握，而且是知识的消化、吸收和迁移，更是价值的叩问，是生命意义的生成和提升。