一笔漏算的账 记者：我发现，企业行为和佛法有很多矛盾。经商要有两个重要素质，一是形势导向，不断确定目标；二是以各种手段达到目标，那必然要伤害他人、巧取豪夺等。如何用佛法指导我们不那么罪恶地经营企业？
济群：今天的社会，尚未建立非常有序的市场竞争机制，做好企业确实不易。我经常感慨，现在很多人因为做事把心做坏了。面对恶性竞争，企业不这样做就面临生存问题，这样做又内心不安，确实处于两难境地。
每个人的做事方式是由价值观决定的。过去，我们衡量一个行为成功与否，更多是从客观结果来考核，考核投资获得多少回报，比赛取得什么成绩。比如开公司，几十年后，积累了相应的财富和管理经验。又如打篮球，人们重视的结果，不外乎比赛取得良好成绩或是技术得到全面提高。除此而外，还有项重要投资往往被人忽略，那就是心的参与。我们做每件事都有心的参与，相应的，每件事都会有两种结果，一是客观结果，一是心行结果。也就是说，我们以什么心做事，最后会强化或成就某种心态。若以不良心态做事，就在强化负面心态，最后事情做成了，心却做坏了，这是现代社会的普遍问题。
很多人事业有成，却感受不到人生快乐，这样的成就有什么意义呢？所以要学会算帐。社会上精明的人虽然多，但从佛法眼光来看，若不能看破轮回的虚幻假相，而是沉迷其中，把暂时当做永久，忽略生命的真正意义，不管多么聪明，其实都是傻瓜。因为你所追求的只是虚幻的泡沫，其意义甚至不足几十年。当你离开世界时，这些成就都和你了不相干，于了生脱死更是一无用处。从另一个角度来说，事业成就越大，死时可能更痛苦，因为实在是舍不得，实在是放不下。相反，流浪汉临终时可能还自在些。
所以，如果我们能从较高的角度审视人生价值，就能看清什么是轻，什么是重，就懂得怎么去做了，抉择时也就不会茫然，不会患得患失了。
茶和禅的滋味
记者：请问您是怎么看待“茶禅一味”这句话的？
济群：茶禅一味，从字面上来说，是茶和禅的结合。它包括两方面，一是从喝茶契入禅，如赵州的“吃茶去”，就是通过茶来契入禅。但赵州的“吃茶去”，重点在于禅，不在于茶。许多人都在说“茶禅一味”，其实，茶是茶，禅是什么却是不知道的，多半只是一些相似禅。所谓相似禅，就是人们想象中的禅，比如宁静、淡泊、空灵，这些类似于禅的内涵，但仅仅是相似而已。禅的实质是什么？其实并不知道。就像我们远远看到一点烟，就说：那是火！但火是什么，却不知道。
另一方面，达到茶禅一味的境界，是对有禅的人而言。若是具备禅的体认，喝茶时自然会有禅。其实，不止是喝茶，因为禅是无所不在的，不一定要通过喝茶这种形式才能体味禅。
当然，喝茶这种形式，的确能营造一个契入禅的氛围和手段。但若执著于茶的色、香、味，那和禅又是两码事了。
一种叫做“幸福”的
不稳定的感觉
记者：我们以前做过一个关于“幸福感”的调查，在北京工作的“白领”有一半以上的人，接近60％的人感到他们不幸福，想请您跟我们讲讲到底什么是幸福，我们怎样把握幸福？
济群：多数人对幸福的理解确实存在问题，他们往往是从外在条件来考量，如家庭、地位、金钱等。事实上，幸福只是一种内在的、不稳定的感觉。当然，外在条件也是激发幸福感的助缘，但关键是在心灵而非物质。若一味外在条件，以为得到某些东西就能幸福，无疑是本末倒置。
我们不仅要对幸福的内涵有正确认识，还应以正当手段追求幸福。很多人在追求幸福的同时，却在不断长养心灵的负面力量，以至把心都做坏了。须知，“心”才是幸福的根源所在。若是这一基础被破坏，即使拥有再多，也很难感到幸福了。
记者：我常常有一种感觉，当我感到幸福时，心里往往患得患失，怕这种幸福的感觉会很快过去，那么我们其实不应该追求幸福的感觉是吗？
济群：也不是说不追求幸福，幸福是一种很不稳定的感觉，若是我们既在乎它，又觉得抓不住它，自然会患得患失。如果我们非常清楚幸福是什么，又有信心获得它，就不会感到害怕了。所以，我们要培养把握幸福的能力。
记者：我觉得幸福的感觉和层次也是不一样的，比如说喝到一泡茶也会感觉到幸福，但这种幸福比较短暂，也比较表层。再比如说今年春节我在一个寺庙里过春节，三十晚上跟大家一起包饺子，但是我们一同包饺子的人都是来自四面八方的，第二天吃过饺子，大家又都走散了，这种幸福就不可能重现了，这些人不可能再一次在这里，再同样的包饺子了。所以我觉得这种幸福是不可重复的，很短暂，也很遗憾。
济群：那你觉得这帮人不要散掉，天天都在那里一直包饺子，你会觉得幸福吗？
记者：也不幸福。
济群：这就对了。所以说，幸福是由一定的心理期待为前提，当这种期待获得满足和平衡时，会产生一种幸福感。但幸福也要“中道”，就像吃饭，饿的时候，吃的恰到好处也会觉得幸福。但一过量，马上又会不舒服。朋友团聚也是一样，许久不见，在一起不亦乐乎。但三天一过，可能就厌倦了，甚至想躲开图个清静。
任何感觉都是不稳定的，这就是佛法所说的“心念无常”，所以我们不应执著，否则就会感到挫折。当然，幸福是缘起法，虽然无常，也有相对的稳定性。只要我们不断创造幸福的因缘，培养善的、和谐的心理力量，同时，消除障碍幸福的各种因素，便能保有相对稳定的幸福。
何为功德？
记者：了解佛菩萨的功德和修行有什么关系？
济群：修行，最终目标是成佛，这就必须对三宝，尤其是佛陀生起信心。加深对佛菩萨功德的了解，又是引发信心的重要前提。对于佛弟子而言，佛为修学榜样，法为实践方法，僧（善知识）为修学向导。
佛陀，是学佛目标的具体体现。通过对佛陀功德的了解，可以帮助我们增进对佛法的信心。从另一方面说，成佛并非成就外在的什么，而是成就佛陀的品质。了解这些品质，也就明了修行究竟要做些什么，明了修行的重点所在。
佛陀具备悲智两大品质。因而，修行所要做的，无非是修慈悲、修智慧。任缺其一，皆不得成佛。佛陀有法、报、化三身，在修行过程中，除了修习般若以外，还要广修方便。否则，只能证得法身，不能证得报身、化身。如是因，如是果。认识果之后，我们就知道应该从哪里做起了。
记者：学佛者经常提到“功德”一词，请问该怎么理解？
济群：功德，大致有两个内涵，一是德行，一是所获利益。当我们用于佛陀时，通常是指佛陀具备哪些德行。当我们用于众生时，通常是指做某件事所能得到的利益。用于不同方面，内涵会有些区别。
君子之交淡如水
记者：弘一法师圆寂时曾留下这样的话：“君子之交，其淡如水，执象而求，咫尺千里。”在今天这样一个“关系就是生产力”的社会中，一个人的成就和信息和他的“关系网”息息相关，您又如何理解“君子之交其淡如水”的古训？
济群：“君子之交淡如水”一说出于《庄子》，是流转至今并为人尊奉的古训。它告诉我们，人与人之间的关系要平淡、纯洁并保有一定距离，才能安然相处，不给彼此带来负担。否则，虽一时亲密无间，却容易因纠结而变质，所谓“君子淡以亲，小人甘以绝”。
佛教以缘起看世界，认为社会本来就是各种关系的组合。不同的关系，会对个体生命产生不同影?。以良好心态面对他人，正是发展健康关系的关键所在。佛教也主张人与人之间应该建立一种平淡的关系。平淡就能发展出平常心，使人客观地看待问题，避免感情用事。平淡也能发展出平等心，这是成就博爱、慈悲等高尚人格不可或缺的基础。平淡还能使我们内心平静，反之，若有强烈的得失、好恶之心，就易陷入爱恨情仇之中，使内心动荡不安。
所以，对于现代人来说，“君子之交淡如水”的古训同样具有价值。重新认识其中蕴含的深意，有助于我们建立良性的社会关系。