中西交汇，辨别体用，为中国文化的义理与范式发问，大致是中美文化交流中，所需面对的前提，一百年来皆如此。但是，中国经历了民族独立和经济崛起，开始探寻文化省觉，美国正好是中国之对镜国，此前已是经济对镜，今后或为文化对镜。
2012年，美国前总统尼克松访华40周年，值得纪念。
正因为尼克松的访华，才促成了之后的中美建交，“划破夜空”的跨洋政经外交斡旋。在晚年回忆文章里，尼克松坦言，访华之旅是他政治生涯的创获，可是，最佳的幕后推动者，是基辛格博士。
话说，基辛格博士的辉煌巨著《大外交》，上到政经人物，下至白领小民，都可以从中悟出国际春秋和纵横之术。这本书，国际外交“大史记”，估计是基辛格博士政经外交的理论根源。可他的新书出手，居然又直指中国，《论中国》。从《大外交》到《论中国》，玩味这位美国老政治家的创见，观察中国趋势的独照，中美已不只是经济之对镜国，逐步上升为文化之对镜国。
对《论中国》，基辛格自信地表述，90％的中国人，95％的美籍华人，没有他掌握的中国信息深入全面。这是美国人的自信表达。对于这种表达，基辛格进一步解释，中国人与美国人最大的不同，在文化表达上――中国因文化悠久而历史负担较重，所以，先做概念的辨析比较复杂，这使得美国人乃至其他西方人，难于理解中国人的表述，但是，因美国新教式的语言风格，表述更加直观，因直观而易懂，而自信，故而不同。
当然，中美之间文化背景与历史迥异，不只是基辛格所简易描述的差别。因此，对于近期比较流行的思想文化样式而言，大致绕不开几个要素，宏观视角，体用之辩，结构分析，回归古典哲学等，那么，这些前提能够构成中国文化交流交集之纽带吗?
两个海平面的对话
如果，新世纪短暂的10年，可作为中美文化比较的背景，那么，大众可注意观察中国内地两类文化样式，一类经济学书刊，一类思想史书刊。
经济类，早年间的管理之术，到后来的趋势观察；思想史类，早年间的存在主义，到后来的古典哲学，都已经把流行的思想样式由欧洲与日本，转到了美国。那么，美贷危机、欧债危机之后，中国的文化相应“道与术”之标的，尤其以美国为关键。当然，经济学领域，周其仁等早有“两个海平面”的论述；思想史领域，甘阳等组织译著的美国哲人列奥?施特劳斯著作；法学领域，苏力、冯象等一直鼓吹理查德?波斯纳的“法律与文学”流派等等，都是以中国与美国为背景的大部头论辩与场域。
南海康圣人有为，当年曾表述，学术思想不外乎义理与制度二者，也就是说，既要理路的超越，也要思想外延的“开物成务”，那么，能够满足中国学术想象力与判断力的，估计只有美国的道术，值得长期玩味。
《两汉纪》云：扶明义教，网罗治体。
话说，这美国思想之体用，如何展开呢?
体与用的争辩
近日，新星出版社推出了《哈佛大学费正清中心50周年史(1955～2005)》一书，从宏观上描述了该中心的历史因缘，让中国大众再次联想到费正清，以及费氏开演出的汉学家群体，还有万卷“中国研究”著述。
话题稍稍拉远一些，清末洋务疆臣张之洞，其著《劝学篇》之核心“中学为体，西学为用”，名噪一时，为当时很多中国文人所认同，甚至陈寅恪也自称没有走出这范畴。可这是存在问题的。当然，陈寅恪也称“天竺为体，华夏为用”。唐朝孔颖达《五经正义》体例来自佛教大疏，这不正是明证吗?唐朝人况且没有中学之“体”，清朝人紧张什么“体”呢?
这“中学为体，西学为用”的说话，也受到了费正清高足列文森的批判。在《儒教中国及其现代命运》中，他对张之洞的说法深表怀疑，“西学”为何只是功用之待遇呢?汉学家列文森，英年早逝，要不然，他对中国文化的助缘，应该更大，因他的判断力与想象力极好，中美学者都对他的判断力极赞赏。
既然“中体”是个虚幻的命题，那么，黄仁宇曾描述的“西学为体，中学为用”问题，中国文化何时从边缘走到中心呢?或者，西方也不是简单的西方，欧、美有别，美国自身也是流派竞争，各异摇曳。
在中国，未来会流行哪些美国文化样式?
选贝拉，还选施特劳斯
看中国文化，如果用马克斯?韦伯的社会学观念大致过时了。帕森斯发展了韦伯。帕氏的高足加州大学伯克莱分校的罗伯特?贝拉借用结构社会学的角度，著有《德川宗教》。此书是个新样式，从结构与功能的角度分析了德川时代，这对东亚价值的再玩味，或有流行之趋势。况且，去秋北京论坛，杜维明先生与其论道，可见贝拉分析东亚价值之新切口与新道术。
另外，美国哲学家列奥?施特劳斯也算一派新样式，德国犹太人，流亡美国，一生隐没，著述良多，弟子门生入驻白宫成为克林顿之大幕僚，而施特劳斯本人则一生烟霞之中，教书匠。他的价值在于，回归古典政治哲学，以德抗位，以古鉴今。大陆学者甘阳曾多年赞叹施特劳斯自然法之追求，借助施特劳斯的古典政治哲学体系，正好可以完成中国文化的“薪火相传”当代转化，可喜。
理学诗言：诗文高贵在隐士，六家开户令心宽。
中美之间，曾经拥有文化交集，即燕京大学，让人联想到司徒雷登、洪业、顾颉刚……