熊召政 著名作家，诗人。出版诗集、小说集多部。作品《张居正》荣获第六届茅盾文学奖。 一 人为即伪，人弗为佛 很高兴净慧老和尚能邀请我来到这里，与参加夏令营的诸位同修进行一次交流。我曾于前年出版过一本《二十八年访禅记》，以书法和诗词的形式，记录了我自1980年以来在各地寺院中访禅的经历。识见肤浅，但反映了我的心路历程。我今天对大家要讲的，是我参禅悟道的一些体会。
现在讲第一个问题：人为即伪，人弗为佛。
“伪”是“亻”字边一个为什么的“为”。“佛”是“亻”字边一个“弗”，这个弗在中国古代的意思是“不，不要”。这句话是说：凡是人想要的，不合道的事情就是伪，凡是人不要的东西就是佛。
我是1992年上九华山的时候，看到一副刻在石头上的对联，而想到这两个字的。这副对联就是地藏菩萨有名的誓言：“众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。”意思是说，只要地狱里还住有魔鬼，我就不会成佛；只有芸芸众生都得到了菩萨道，才证明菩提心法的伟大。我当时在石头前看到这幅对联，很是惊讶，同时我又想到了另外一句话：“无产阶级只有解放全人类，最终才能解放自己。”这是共产主义的创立者马克思的名言。为什么这两句话有异曲同工之妙？我们信仰马克思主义为什么就不能信仰佛教？因为他们在最根本的问题上是一致的，是要把魔鬼改造成正常的有善根的人。让所有的人得到善报来证明菩提世界的存在，这个菩提世界不就是我们的共产主义社会吗？在这个石头跟前，我悟出了这样一个道理：我们的佛教不仅仅是出世的，更是入世的。这也是净慧老和尚说的生活禅的主要内容，不要离开自己的生活去寻找什么禅机。
为什么我又想到伪呢？所谓“伪”，一定是我想要的。人所想要的东西是后天的生活给予的价值取向，一定不是先天的。人一生下来的时候对世界是没有任何要求的。这个状态就是佛家说的“如”。刚才我向净慧老和尚请教的时候，说到真如禅寺的如。“如”就是出生婴儿的状态。无意识，受、想、行、识这一切对他都是不存在的，这种状态就是佛的境界。
佛家称人的思想活动为念头。这念头又分正念与邪念。人生下来后，就必然要接受逻辑的训练及后天给予的价值上的判断。什么叫逻辑训练呢？是我们每一个人都要接受到的。比如，小孩生下来就得吃奶，不吃奶就得饿死，这是第一个逻辑；然后要吃有营养的东西，奶粉里配鱼肝油让他消化更好，这是第二个逻辑；蹒跚学步时又告诉他，冬天要穿棉鞋，雨天要穿胶鞋，这又是一个逻辑。人在成长过程中接受了无穷无尽的生活逻辑，每一个逻辑让孩子成长、成人。这里面有些是生活的本能，是必须遵循的。有些则是生活的邪念对他的控制。比如说当今社会的拜金主义流行。一些家长就拼命向孩子灌输，长大后一定要学会赚钱。因此，能够多赚钱的知识受到热捧，这就导致高中毕业上大学一定要读那种能够赚钱的专业。今天很多学生的目标是北大、清华，因为这样的大学出来好找工作，好挣钱。这就是给孩子一个逻辑。把自己被蒙蔽的心再传授给下一代，这就是邪念的延续。过去有一种观念叫“读书做官论”，今天变成了“读书赚钱论”。这就是从一个邪念到了另一个邪念。用佛家的话说，这就是“伪”。伪的事情多了，社会就不安定，人心就受到蒙蔽。这些伪的念头一直在我们中间生发，这是一股强大的世俗的力量，也是人类在生存发展的道路上受到的挑战。地藏菩萨说“众生度尽”，这个“度”，讲的就是把人心从邪念中解放出来。
大约在公元前五世纪的时候，春秋晚期，大思想家庄子第一个看到邪念对人的毒害。有一天，他在路上看到一户人家打井。第一个人说地下有水；第二个人要用打井的方法把水取出来；第三个人就考虑怎么打这口井，他想的是造台阶一步步下去，把水提起来；第四个人觉得造台阶太费事了，他设计打一个圆井，用系绳的桶下去把水吊起来；第五个人在第四个人的基础上又进行了改革，他造了一个辘轳绞水，节省了劳力提高了效率。庄子看到一个取水的概念，从打井到辘轳绞水这一个人类智慧活动的过程，便感到了恐惧。他觉得人类开始有机心了，用机械的力量来补人力之不足，长此下去，人心就会趋利、趋巧。客观地说，机心的出现，既是人类文明的曙光，也是人心向恶的开始。人类从发明辘轳开始，依靠这种机心，走上了科技发展的道路。科技是一把双刃剑，它既发明了电脑也发明了炸毁广岛的原子弹。我曾说过，对于生活来说，科学是人类的福音，对于人心来说，科技又是一场瘟疫。现在，人类在享受并依赖科技，却没有一点批判精神，这是很危险的。
佛祖不要人类走这一条路，不要人类培养机心，或者说不要从机心中生出邪念。自从机心出现之后，佛和伪的斗争就开始了。由机心而产生知识，由佛心而产生智慧。庄子为了不让自己的学生有机心，常常采取一些寓言式的说教和启发。有一次，他带着学生从山中走过，看到一棵衰老的大树倒在地上，他对学生说：“你们不要做朽木，朽木烂了没人管。”学生们说知道了。接着又看到一棵参天大树，有几个人在砍伐它，准备搬回去做房梁。庄子又说：“你们不要长得像这棵树一样又高大又强壮，长成栋梁就会被人砍伐。”于是有一个学生问他：“朽木被人烧掉了，栋梁让人砍伐了，那我们该怎样做呢？”庄子说：“既不做朽木也不做栋梁。”庄子讲的是生活的智慧，还不是佛的境界，是在伪和佛中间的状态。庄子讲的是入世与出世的技巧，他的思想与老子异曲同工，最后产生了中国的道家的智慧。
机心、佛心，道心，就是佛和伪的关系。机心积极入世的态度，衍生了人类的科技文明；道心培植了入世、住世的智慧；佛心让人回到观照心灵的真如状态。
中国的儒家学说是讲入世的智慧，换句话说，是善用机心。几千年来，中国人一直在这三条路上选择前进，一直走到唐代，才出现了既融化中国道家智慧，又吸纳印度佛教最妙不可言的一部分，从而创立了中国禅宗。我第一次接触禅宗，大约是三十二年前，读到《金刚经》《心经》《六祖坛经》，看一些公案，却不知所云。想一想那时候真是可笑，我不知道什么叫善知识，什么叫大智慧。直到有了一些阅历，接触了很多高僧大德之后，我才慢慢尝到了“弱水三千，我取一瓢饮”的甜头。
阅历学养这四个字，是两个词汇。首先说阅历，阅是靠眼睛，历是靠身体。这么多年来，夸张一点说，我阅人无数。我同杀人犯睡过一个床铺，也同被通缉的战犯喝过咖啡。我见过像薛仁贵一样睡寒窑，最后成为大家仰望的人；也见过捡破烂的人成为亿成富翁。当然，我也见过吹牛拍马的人成了大人物。智利有个得诺贝尔奖的人叫聂鲁达，我三十多岁读他的诗，读到这样两句：“我到过一个又一个城市，同一个又一个陌生人握手。”我看了就说，这叫什么诗啊，就两句大白话，有什么意义呀！陌生的城市，陌生的人，当所有的陌生都变成了熟悉，这就是阅历。再过十几年后，我经历了一个又一个城市，认识了很多陌生人，我才理解它。现在的年轻人看到这两句诗，可能还是觉得它平淡无奇。其实禅和智慧就是平淡无奇的，但是没有充分的阅历学养，就没有办法理解它。像赵州和尚的“吃茶去”，以及历代大宗师们留下的公案。没有阅历与修养的人读它，会觉得如坠云里雾中。有的大宗师说禅不假借文字，而是直指心性。这不是说禅排斥文字。我是作家，一辈子同文字打交道。应该说，我是知道文字的表现力与局限性的。我们的汉字产生于逻辑，因此它在表现逻辑或感情的时候，可谓得心应手，游刃有余。但禅不是逻辑的产物，是逻辑之外的世界，因此用逻辑规范的语言，没有办法把禅活泼的意义加以理会与阐释。在座的修行的人，有时候应该会产生这样一种感觉：就是你忽然明白了某种禅的奥义，但无法用语言表述出来。这就说明，我们没有办法用语言完全表述禅的精神状态。
自从禅宗出来之后，中国人就开始禅佛并称了。禅即佛，佛即禅。由此可见，禅是排斥伪的。我们称一些高僧大德为善知识，这个定语下得好，既有善知识，就必然有恶知识。知识是逻辑的产物，它既产生科技，也产生智慧。既然是智慧，就一定是善的。知识就不一定了。我个人认为，凡是造福于人类，拯救人心的，就是善知识。反之，就是恶知识。
二 政治救世，宗教救心
第一个问题讲了这么多，无非是想让大家明白，什么叫佛，什么叫伪。现在，我给大家讲第二个问题：政治救世，宗教救心。
政治救世，宗教救心。要理解这八个字首先要理解“世”“心”这两个字。这两个字同《心经》中的“色”“空”一样，既是两个概念也是一个概念。“色不异空，空不异色”讲的就是不二。世与心也是不二的。我们说人心不古，世风日下，凡是世间乱糟糟，首先是人心乱糟糟，没有说人心很纯真，世间乱糟糟的。心引领着我们的生活，也引领着我们的感情。
我那一年访问印度，新德里大学的哲学教授向我提出一个很尖锐的问题，他是达赖的顾问。他说：“你是中国的作家，马克思主义在全世界遭到毁灭性的打击，你认为中国还能坚持多久？”他问题的前提是，马克思主义是反宗教的。他把达赖出走同马克思主义在中国的胜利联系起来。我略微思考了一下，回答他说：“我到印度来是作为佛教徒回到精神的故乡，像远方的游子寻找母亲一样。可我这个游子非常失望，向全世界输出了佛教文化的印度，九亿人口中却只剩下五百万佛教徒。而在我们中国，佛教徒多得无法统计。我的母亲一字不识，对佛教的虔诚却令我感动。正是因为她的言传身教，使我也成为一名虔诚的佛教徒。到印度后，我始终在想一个问题：一个输出佛教文化的国度为什么佛教如此凋零？同样，去年我到德国，这是马克思的故乡，我遇到同样的困惑。为什么输出马克思主义的国度不信马克思？两个精神与思想上的巨人，释迦牟尼和马克思，在自己的国度都没有得到充分的尊重，反而他们在我们中国却成了两座文化思想的高峰。当年阿育王把佛教送到中国来的时候，经过一千年的争斗摸索，中国人终于找到了禅，佛教在中国生存的土壤就是禅。中国以巨大的文化消化能力，用一千年的时间使佛教成为中国的国教。在这个过程中有暴戾的皇帝杀死和驱赶许多佛教徒，也有非常虔诚的皇帝在全国到处建立寺庙，甚至把自己的庭院捐献出来。曾经有‘南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中’的欣欣向荣的佛教盛世，当然我们也有寺庙被毁经书被焚的惨痛记忆。但是，释迦牟尼在印度创立的佛教最终在中国取得了完全的胜利。由此我想到马克思，我们中国引进马克思主义到现在还没有一百年。我们翻译马克思主义经典，就像当年玄奘、鸠摩罗什、道信等高僧翻译佛教经典，一代代的文化人与殉道者，都在努力地将这个世界上最美好的思想，最纯粹的宗教引进到中国。这是中国的优良传统在不同领域的共同表现。中国的共产党信奉马克思，而中国的国民党则镇压马克思主义者。在水火不容的斗争中，我们有多少烈士产生？他们跟当年佛教徒为佛教献身殉道是一样的。都是为自己的文化理想而奋斗。你们为什么不给更长的时间来看待中国社会主义体制的发展，而要这么匆忙地预示马克思主义的失败呢？你们忘掉了释迦牟尼，中国人花了一千多年才接受并把他敬奉到至高无上的位置。同样，再过几百年，我们的后代，到德国去找马克思可能找不到，但他会在中国找到。中国是一个伟大的国家，它会把全人类伟大的知识变成适合中国生长的精神与文化的资源。”我这段话说完的时候，那位教授说，我从来没有从文化的角度理解这个问题，你今天的话给了我很大的启发。
我今天这样说的时候，大家觉得很突兀，你怎么把马克思和释迦牟尼摆在一起？实际上，我们从更高层次上看人类活动的轨迹，一定要看到世间法和出世法之间内在的联系。凡是人类伟大健康的，改变了人类生活方向的智者、圣人、贤人，我们都要对他们敬畏、崇拜。一个观点的提出和一个观念的解决，是需要时间的。最终马克思主义在中国一定不是原汁原味的，一定是经过改造的，适合中国人的文化胃口的，像中国川菜、粤菜、潮州菜、淮扬菜那样，而不是汉堡包。通过印度佛教的式微，我更加热爱中国的传统文化。所以净慧老和尚说佛教文化要与中国文化相结合，这是非常智慧的命题，也是唯一的方向，是佛教走入当今的不二法门。
无可否认，宗教本身也有很多问题。不要认为宗教全部都是善知识，也有恶知识在起作用。宗教作为人的精神支柱，这个支柱用什么去做，会不会有蛀洞？我们在修复社会种种漏洞的时候，首先要修复自己身上的蛀洞，用什么来修复自己呢？这也是一个值得探讨的问题。
前不久我到北京，和一个央视的制片人谈话，他邀请我做一个佛教的大专题片。我们谈到了西藏的密宗。他说你知道古格王朝吗？那时候的西藏是多么的强大富饶，就因为引进佛教后变得萧条消沉了。今天西藏的生态，当然指的不是自然的生态，而是指人类的精神层面的生态，就是毁于佛教。如果从今天GDP的角度看问题，我朋友的话无可挑剔。西藏人一辈子的资产积攒到三十头牛的时候，他就觉得到顶了，他会给儿子留下两头牛，卖掉剩下的二十八头牛去布达拉宫或其他寺庙朝圣，把自己一生的积蓄全部献给寺庙。我们站在西藏人精神世界的门外，当然看不懂这种精神的奉献，会感觉他们是傻瓜。但换一个角度看，我们应该思考，为什么佛教会有这么大的力量，把一个英勇善战好强好斗的民族，变成这样的一种静穆淡泊的精神状态？佛教的力量不在于它能造出原子弹，造出世界上最先进的武器，佛教的力量在于培养自己的心灵。
所谓政治救世，就是这个世界事务的管理责任，应该由政治家来承担。政治家救世的最好法宝，就是民主与法制。但是，诚如古人所说“人不为己，天诛地灭”，受欲望的驱使是人的本性。个人的利益与国家的利益，往往导致族群与世界的纷争。说到底，就是一个人心的问题。政治解决世界的问题，宗教解决人心的问题。这个分工不是人为的，而是天意。
那年我到印度加尔各答的时候，便想到恒河里沐浴一次。加尔各答是恒河的入海口，佛教徒把恒河称为圣河，在那里沐浴一次相当于朝圣。但当我来到河水边时却惊呆了。一是在里面沐浴的人很多，二是河水臭不可闻，漂浮着很多垃圾。自然界的恒河已经不是释迦牟尼时代的恒河了，地球上的高碳生活快速发展，加之印度在发展中保护生态不力，恒河成为世界上污染最严重的河流之一。我想当年的恒河水一定是清澈见底，像我们九寨沟那样的美丽纯净的水，是可以直接饮用的。现在这么脏的水怎样沐浴呢？只会让自己皮肤得病。由此想到近年来世界各地经济的高速发展，是以破坏生态为代价，对财富的渴望导致GDP万岁，人类向地球加倍地索取，然后和它一起毁灭。这是执迷不悟的人类造成的恶果。
最近有一篇文章说，大物理学家霍金说地球还能生存二百年，他不是危言耸听。恒河已经不能让我们佛教徒得到洗礼了。当到处不能洗礼的时候，我们就只剩下一颗心了，这是最后的防线，也是人类不可摧毁的堡垒。从这一点上说，西藏虽然是落后的，但他们是干净的；他们是愚昧的，但他们是真正的大智慧。大智慧就是无为而治。就是天人合一的和谐社会。所以我说一个拥有宗教情感的人，你接触他就会产生欢喜心；一个有着宗教情感的地区，连商人投资也会多一些，为什么呢？没有车匪路霸，很少尔虞我诈；一个有着宗教情感的国度，你会感到是宁静祥和的人间乐土。现在，中国正在建造这样的乐土。在建造的过程中，禅的智慧应该发挥更大的作用。一个人达到了真如境界，那他就是佛了。一个国家如果达到了真如境界，那就是佛国了。
三 我心即佛，生活即禅
第二部分讲完了，诸位也许会问，宗教救心既然有当下的意义，那么禅学在当下的实际意义又是什么呢？这就是我要讲的第三个问题：我心即佛，生活即禅。
对于每一个佛教的修行者来说，有两句话耳熟能详。第一句是众生即佛，第二句是我心即佛。这两句话指向不同，但意义却是一样的。众生即佛是针对宇宙，也就是我们通常所说的大千世界而言。在这个世界上，凡是有生命的东西，无论是草木、禽兽还是人类，都涵养着佛性。而我心即佛则是对自身而言。每一个人心里，都闪耀着佛的灵光。只不过是因为后天的机心生长，使佛性受到了蒙蔽。要想把这蒙蔽，也就是伪装的东西去掉，除了修行，并没有便捷的道路可行。换句话说，要达到“我心即佛”的境界，修行是不二法门。
那么，当下修行的法门在哪儿呢？我个人认为，净慧老和尚的“生活禅”便是现代禅修者的不二法门。
十年前，净慧老和尚在担任河北柏林禅寺方丈的时候，提出了“生活禅”的概念。经过多年的实践，生活禅为当下时代的禅修提供了方向。从这个意义上讲，生活禅是禅宗发展到当下的大智慧。我在这儿念一下净慧老和尚给生活禅下的定义：“所谓生活禅，即将禅的精神、禅的智慧普遍地融入生活中，在生活中实现禅的超越，体现禅的意境、禅的精神、禅的风采。我们为什么要推行生活禅？提倡生活禅的目的，在于将佛教文化与中国文化相互熔铸以后，产生的具有中国特色的禅宗精神。”这段话有三重定义。第一，佛教文化与中国文化结合，但这个结合不是物理的焊接。老和尚用了熔铸两个字，首先把两种文化熔成一体，用最高的温度把它浇铸起来，再也看不出来，哪一个是佛教哪一个中国传统文化，一个全新的生命体出现了，这就叫熔铸而不是焊接；第二，属于我们这个时代的禅宗精神，一定不是唐的精神、宋的精神、明的精神，而是扎根于当下的土壤。第三，禅的智慧不是冥思苦想的产物，它应该在随处可见的生活中提炼。禅不是玄妙的，而是平常的。它不是世俗的，但不离世俗。净慧老和尚提出当下的禅宗精神，并看准了方向，这一点非常难得。关于生活禅的当下作用，净老说：“在人的现实生活中运用禅的方法，解决现代生活中存在的各种困惑、烦恼和心理障碍。第一是在知的层面说生活禅。第二是在行的方面来运用生活禅。知行合一嘛。第三就是修习生活禅要达到的目的：使我们精神生活更充实；物质生活更高雅；道德生活更圆满；感情生活更纯洁；人际关系更和谐；社会生活更祥和。这六个方面做到了，就完成了生活禅在这个时代起到的作用，从而趋向智慧的人生，圆满的人生。”我要告诉诸位，没有丰富的阅历、浓厚的学养、虔诚的佛教情怀，是写不出这一段话的。这一段话是生活禅的全部涵义。
关于生活禅的修习，净老总结归纳出四句口诀：“将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。”这四句话，前两句是讲落实的，后面两句是讲融化的。落实就是要产生定力，融化就是要生出智慧。下面，我按我的理解，解释一下这四句口诀隐含的意义。
第一，将信仰落实于生活。《心经》中讲“色不异空，空不异色”。这个“色”实际上就是我们每个人的日常生活，要在每一个生活细节上贯穿自己的信仰。说来容易，做起来很难。很多年前的一天，我和太太牵着儿子到商场去买东西，过天桥的时候，看到一个老人伸着手乞讨，我走过去了，儿子把我拉住说：“这个老人很可怜，你给他一点钱。”我觉得孩子的慈悲心非常好，我给了一点钱。我回头把这个故事讲给另外一个同事听。他说你给了也白给，那都是骗人的，他一天收入比你还高。我当时就想到分别心。我的同事首先想到这个世界是坏的，这个世界有很多人在行骗。我则不这样认为。我不管别人是否欺骗，我自己始终要以慈悲待人。这就叫把信仰落实于生活。在这一点上孩子比我们大人做得好。做善事，以诚待人是孩子的天性。大人因为在生活中受到的污染太多，变得世故了，防范心重了。如果不摒弃这种状态，信仰就无法落实到生活。
第二，将修行落实于当下。做到这一点，要求的是定力，即抗拒诱惑、排除干扰的能力。做到这一点很难。十几年前，我几个朋友到海南度假，那时我是一家高尔夫球场的董事长。几个朋友约好在机场会合。还有半个小时飞机起飞。其中一位朋友是证券公司的董事长，他的电话忽然响了，他接了电话后几乎从椅子上跳起来，一边打电话一边对我说：“我要走了。今天下午，行情突然启动了。”我让他坐下来，他说：“我不能放掉赚钱的机会。”我看他态度坚决，于是大声说了两个字：“放下！”他一愣，坐下来了。他说：“我可能损失两个亿。”我说：“两个亿就值得你面目全非了？”我给他讲了袁中郎的故事。公安三袁中的袁中郎在北京当官的时候，在户部当一个主事，当了三年就坚决不干了。他给父亲写了一封信，大意住京城都大多趋名如蚁，趋利如沙，这些人走在名利的路上，是烦忧多于快乐。一个修行的人，一旦认识到这个问题，就要当机立断，迅速同这种烦恼告别。所以说，当下这个概念，对于修行者特别重要。
第三，将佛法融化于世间。这是积极的修行方式，俗世中的法则和修行人的法则完全不是一回事。那次我到真如禅寺，看到一条流水，看到虚云老和尚的一首诗，我突然明白了什么叫“住”。一个人想要成为一个智慧的人，他一定不要住下来。什么叫住？住在某一个地方叫住；住在某一个价值判断里也叫住；住在某一个理想上也叫住。比如说，我发誓这辈子要当一个亿万富翁，这个观念形成了要去实现它，你的心便住下来了。住在这个观念里面，不管世界怎么变。人生有多少悲剧，你都不肯回头，让心住在某一个地方不走。一个出家人不关心世间的事情，这个观念几乎所有的出家人都会有的。但是，不关注于世间，我们的佛法就无法对世间产生影响。毕竟佛不能只在寺庙中流行，那样，佛教就不是人间的佛教了。让佛的思想同世间的价值判断融为一体，最终还能影响人的社会行为，佛教才起到了真正的作用。
在今天，怎样让禅宗走出寺庙与世间容纳起来，这是一个新课题。当年老和尚提出禅宗夏令营的时候，这是用世间法来解决佛教的问题。最终，生活禅想解决的问题，不仅仅在寺院，更重要的是在世间。这是一个方法论，亦是禅宗在当下世界的明智选择。
第四，将个人融化于大众。这里讲的是个人的修行态度。修行的人，有了一定成就之后，往往自视甚高，觉得自己的智慧比周围的人高出许多，但他们却忽略了大众是你生活的族群，亲情友情都在里面。放下身段，以平常心与平等心去对待身边的人，就会发现他们身上闪射出来的佛性的光辉。如果不与大众结合，只管自己的修行，这是佛教中的小乘，它的最高果位是罗汉。修到罗汉，离佛的境界还远着呢！小乘就是讲个人修行，大乘是大家修行，众生是大乘。如果过分强调个人，这就不是地藏菩萨的境界了，也不是马克思的境界了。佛的境界，就是永远不舍弃大众，用自己的慈悲去温暖人间。
生活禅不全是出世，它既讲出世也讲入世，既讲情操也讲情怀，既讲怎么做人也讲怎么做事。不是说一定到庙里才能修习禅的奥义，它是把禅宗里最活跃的智慧运用到日常生活的万物之中。我前面讲过，经过这么多年阅人无数，经历很多波折考验，我懂得佛是信仰而不是迷信，佛可以救我们的心，如果你掌握得好也可以救世。在过往的历史中，佛有的时候是政治，有的时候是宗教，就看时代的接口在什么地方。每一个人与社会都有一个对应于宗教的接口。当下佛教与社会的接口，生活禅是一个便利法门。禅虽然是从印度引进的，但它早已成为中国的智慧。它在每一个时代都有不同的应世方法。在当下这个时代，生活禅的意义才刚刚开始。