把关于爱情的想象，称为青春梦幻，几乎是心理学家们的一致看法。潘光旦先生翻译的英国性学专家霭理士所著《性心理学》干脆称这为“白日梦”。 青春期的“白日梦”，源自性欲的冲动，而且愈是压抑的性欲，反应愈强烈。
排解这种性的冲动，一个方法就是化之为文学艺术，霭理士用了“升化”一词，或可理解为“升华”。弗洛伊德正是从这一观点出发解释了人类的艺术行为。
我知道，陕北那些穷苦的农民，或东北先前唱《二人转》的马车老板子，便是在沉重的劳作、漫长的寂寞和因为贫穷错过了婚姻，或因为了生计外出打工，长时间的夫妻分离，使他们产生了唱歌的愿望。这些歌谣里，有爱情的渴盼与向往，也有性爱的焦虑与玩味。我们听到和读到的许多美妙的情歌和粗鄙的性的歌谣，正是这样产生的。
在这些歌谣里，有的充满了荒唐的细节，甚至是有名有姓的人物，如蓝花花、二妹子、五哥哥之类，都是虚设。这些附了“诗本事”的东西常见有人去考证，实在是多余。
以此可以证《诗经》，观“国风”。历代的研究者，总是企图梦里求真，借着“以诗证史”的名义，想将那些民歌从虚幻的青春抒唱，变为真实的本事记录。
且说《关雎》。除了“关关雎鸠，在河之洲”、“参差荇菜，左右流之”、“左右采之”、“左右笔之”，这些起歌的比兴之外，所唱的不过是一位男子恋爱的失败。说是“窈窕淑女，君子好逑”，实际上却是“求之不得”，因而，昼夜寝食不安，翻来覆去难以平静。失恋的焦虑和性与爱的折磨，写得十分真切。至于后边要以“琴瑟友之”，以“钟鼓乐之”，也只是一些幻想，或者想以此向女子表示追求的决心。
诗中何来“后妃之德”的意思。诗《序》生拉硬扯到“忧在进贤”。更是不知所云。孔子称其“乐而不淫，哀而不伤”，亦难确表其义。至于因为诗中用了“琴瑟”、“钟鼓”这种字眼，就认定是上层社会男女，而非民间男女，更莫名其妙。在幻想里，尤其是在青春期的爱情幻梦里，爱情的表白者，可以把自己当成天神皇帝，也可以把自己当成百万富翁。如以此去判定主人公的真实身份，便是荒唐至极了。
在《卷耳》一诗里，因为采野菜卷耳的女人思念外出的丈夫，行路有马，随从有仆，饮酒用的是“金晷”“兕觥”，便以为男子必贵为“天子诸侯以及大夫”，但论者不想想有这样身份的“贵妇”，怎么会去采野菜呢?
《??》写了一群女子春二三月，于平原绣野，一边采集野菜，一边群歌互答的欢乐场面。可是历来的研究者不察诗里的情致意趣，抓住“??”即为车前子草一节，随意发挥。《毛传》说车前草“宜怀姬”；陆玑《疏》说：“治妇人生难”。更有甚者，刘孝檩《辨命论》里，引伸到孔子的弟子冉耕有麻疯病，车前叶可治麻疯病，所以，“冉耕歌苯苜”。诗《三家》及《韩叙》一类更为可恶，说这些采苯苜的女子，都是“伤丈夫有恶疾”。进而，进人邪思，“伤其君子有恶疾，人道不通。求之不得，发愤而作。”还有些经师，更杜撰出名姓来，说是“蔡人之妻者，宋人之女也”，因丈夫恶疾，母亲要其改嫁，宋女贞节不二，采??为夫治疾云云。
正是这些歪说邪思，曲解了诗歌之本意，让千载以来《诗经》研究走了弯路，虽解经之书如汗牛充栋，但可信者寥寥；且所论渐行渐远，让一篇篇优美的诗篇变得面目模糊，沉在云里雾里。
潘光旦先生并非研究《诗经》的专家，但他却从性爱心理学方面，发现了《国风》中多用“怀”字和“思”字。如《卷耳》里之“嗟我怀人”，“维以不永怀”；《野有死麇》“有女怀春”；《雄雉》“我之怀矣，自诒伊阻”；《载驰》“女子善怀”；《将仲子》“仲可怀也”。“思”字更多：《汉广》“汉有游女，不可求思”；《桑中》第三句“云谁之思?”；《褰裳》“子惠思我”、“子不我思”；《东门之埠》“岂不尔思，子不我即”；《子衿》“悠悠我思”：《出其东门》“匪我思存”、“匪我思且”等等。
潘光旦先生说这“思”字。“不是‘恋’，不是‘爱’，而是‘相思’。”
我想，“怀恋”也吧，“相思”也吧，都是一种心理活动，是一种牵挂之情。心理活动，属于精神，未必是真实发生的事件。
《郑风》中之《溱洧》，是一首小叙事诗，写的是三月里，溱河洧河岸边，青年男女踏青约会，赠草示爱的情景。
《鸡鸣》则是男女在床上的对话，男子把鸡鸣说成苍蝇叫，把天亮说成月光明。幽默如一段舞台小品里的对白，刻画了男子留恋床第的耍赖形象。十分生动，有趣。
这一类诗歌，都有真实场景的实写。让我们如看一出戏剧，可闻可视。
而如《?风》中之《桑中》，就是一种想象中的虚写。那位男女在回答“云谁之思”时，点出“孟姜”、“孟弋”、“孟庸”三个美女，并夸说与她如何在桑林相约，在闺房幽会，让我们看到的则是一个好吹牛的小伙子的妄说。我们不必真信实有三个美女，更不必以之为淫乱社会的证据。
《郑风》中之《将仲子》，写的是一位女子在心中祝祷和告戒他所爱的男子，希望他千万不要鲁莽行动，不要翻越她家里的墙，以免弄坏了她家的树，让她的父母、兄弟和邻人骂他。女子心中爱着这位叫仲子的男子，又碍于世俗环境，不敢大胆放浪，内心十分矛盾。诗虽三章，却是三种担心，是一段独白，并非是对已发生之事的谴责。
但是宋儒却斥其为淫奔之诗，朱熹就认为这是“淫奔者之辞。”
《郑风》中之《狡童》，更是一种失恋后的忧怨之情，因为她爱的男子不和她说话，使她吃不下饭去；那男子不和她一起吃饭。也使她难以入睡。这种因失恋而致的寝食不安，是一种精神常态，充满了痛苦和不安，是一首很主观的诗。
诗歌因其充满想象、夸张的特质，诗中出现的具象往往并非史实的实证。这一点。对诗歌研究者来说必须要有清醒的认识，否则，就可能出现可笑的差错。
《召南》中之《鹊巢》一诗，汉儒、宋儒、清儒，历来的经师，都固滞于鹊、鸠之鸟性，推断诗歌的含义。以为鹊善营巢，鸠去生卵，便是女嫁男家。而新的革命性的解诗者，又以“百两”之车对嫁女“御之”、“将之”、“成之”，便以阶级观点判其为“写贵族女子出嫁时的铺张奢侈。”(见贵州人民出版社《诗经全译》)这种理解，使人很容易想到郭沫若先生所著《李白与杜甫》里，以杜甫有诗“新松恨不高千尺，恶竹直须斩万竿”，质疑杜甫的家庭生活并不贫困。“万竿”之竹该占有多少土地啊!
其实，《鹊巢》一诗仔细解读，不过是一位女子看到她所触意的男子娶了别的女子，所产生的羡慕以至于妒嫉的心绪。如此，才可以理解为何是“鹊巢鸠占”。至于“百两”车乘的嫁娶婚仪，也许只是她的想象和夸张。这也是一个待嫁女子最容易产生梦幻的地方。她总会将婚嫁想得美妙、甜蜜、铺张；即使一个家境十分贫寒的女子，也会有贵族一般的想象：她将委身的男子，在她爱的幻觉里也许胜过一个国王。现在，眼前的这个女子，被别人取代了新娘的位置，对于失去的婚嫁，她会有更甚的留恋和惋惜；真实的生活场景，在她心目中会折射为更强烈的错觉。如果我们将她想象中的“百两”铺张，当成真实的生活记录，进而推断其为“贵族”身份，便是上了青春梦幻一个小小的当。
附：
桑中
原诗
爰采唐矣?
沫之乡矣。
云谁之思?
美孟姜矣。
期我乎桑中，
要我乎上宫，
送我乎淇之上矣。
爰采麦矣?
沫之北矣。
云谁之思?
美孟弋矣。
期我乎桑中。
要我乎上宫，
送我乎淇之上矣。
爰采葑矣③?
沫之东矣。
云谁之思?
美孟庸矣。
期我乎桑中，
要我乎上宫，
送我乎淇之上矣。
译诗
到哪里去采野菜唐蒙，
沫邑乡里唐菜正般。
你猜我在想谁，
想的是美女孟姜。
她在桑树林里等我。
邀我去到她的闺房，
难分难舍，她送我到洪河边上。
到哪里去收熟弛透的麦子，
旅邑城北麦子正香。
你猜我在想谁?
想的是孟弋姑娘。
她在桑树林里等我，
邀我去到她的闺房，
如胶似漆，她送我到淇诃边上。
到哪里去挖粗大的蔓菁。
沫邑东边的蔓菁最棒。
你猜我在想谁?
美女孟庸叫我难忘。
她在桑树林里等戋，
邀我去到她的闺房，
依依难离，她送我到淇诃边上。