马克思说宗教是一种精神鸦片，宗教揭示了人生的无奈并给人以安慰，从这个角度看，它的确是一种精神鸦片。然而，它所高悬于人类之上的神圣，又能唤起一种敬畏，约束人类的自以为是和为所欲为。宗教的一些故事所包含的哲理，一些人物所践行的追求，又闪耀着理性的光芒，建树了一种人格的楷模。
佛教诞生于印度，在本土逐渐走向衰落，但鼎盛于中国并融入中华民族文化。佛教在中国的兴盛与普及并深深地影响民族文化的构成与民众心理的建构，其中有两个人不能不提及。其中之一是中国人家喻户晓的唐僧玄奘，他冒九死一生、历千辛万苦从印度驮经回来，并精心翻译，从而使佛教的典籍得以在中国理论化、规范化、系统化地普及。另一是慧能，写下“菩提本无树，灵境亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的偈子，成为禅宗的六祖。他是一名体力劳动者，不识字，但悟得佛法，开创“人间佛教”，将佛法原理与日常劳作相结合达到修心与修身的统一，从而使外来佛教本土化、普及化。外来佛教在中国的普及程度远非中国本土的道教所能比拟。有学者认为：其一、佛教的典籍丰富，体系完备、思想深奥，即使学富五车、才高八斗的饱学之士乃至思想巨子，都难以将其穷尽，不得不佩服于它的博大精深；其二、佛教有许多或饱含哲理、或包含隐寓、或寓教于乐、或恐怖威慑的故事，虽文化水平低下的市民农夫都没有接受的障碍；其三、佛教既有非常庄重浩大的仪式，同时也有青灯古佛旁老太太敲木鱼宣念“阿弥陀佛”的简单操作。信徒中既有恪守清规的住庙和尚，也有日常家庭生活中的居士。不拘一格。其四、佛教劝人为善，指向在于“心性”――对世俗的超脱，对心理苦难的摆脱，对未来乐土的向往，理想的实现在彼岸。本土道教其实追求的是一种世俗的幸福，在此岸的收获――夺天地之造化，肉身而得道，长生不老或羽化登天，白日升仙。故事中有所谓“一人得道，合家升天”。这种宣传效果显然必须是诉诸于现世检验的。于是，困难也就来了，这种故事怎么可能现实地发生呢?于是只能靠造假，靠各种江湖的魔术来支撑。道教的未流便是术士，画符念咒驱鬼的道士，然而这就使宗教的神圣沦为江湖的欺骗，随时有被拆穿的危险。
这个世界上欺骗与被欺骗的闹剧总是反复地上演的，只不过内容和形式不断更新，使得我们这个生活的世界显得热闹。春节文娱晚会最受热捧，并经久不袁的是赵本山的小品。小品揭示人性弱点，或想发财，或想祈福，或想避祸，而陷入骗局中不能自拔。观众作为局外人，觉得好笑，笑声中其实一者为自己免于被骗而感到安全，二者为自己能识破骗局而感到高明。这笑是一种对傻瓜的嘲笑，也是一种自认聪明的得意，这笑也暴露人类认识的浅薄和某种幸灾乐祸的心理。不过赵本山的小品的确对全民是一种善意的提示，人们看到骗子、傻瓜与“托”怎样构成编局。骗子总是煞有介事，“托”随机补台与追捧，傻瓜总虔诚地感觉良好，自认得益非浅。作为局中人，他们是浑然不觉的，观众因为在局外可以冷静观察与思考。小品只是生活情景的一种艺术的再现，生活中各种欺骗比艺术作品中要丰富复杂得多。也检测着人性的执迷程度，考验着人们的智力水平。
最近，揭露的四川“道士”李一，本是江湖杂技出身，搞些硬气功、吞刀剑、魔术戏法之类的，没有混出名堂。而后又去经营企业还是混不下去，关门大吉、赖债走人。再后却是找个破庙修理一番，摇身一变成了道士，接着又成了“神仙”，表演些不呼吸而活着(据说是脚跟吸气)，不吃饭而活着(据说叫“辟谷”)的把戏。其实这种玩艺儿古已有之，二十多年前所谓“气功热”时，更是大师如云，盛行天下，不意今天居然又翻抖出来，还是那套伎俩。李一居称有弟子三万，上山修行者进所谓培训班，须交不菲的费用。此“神仙”一被揭穿，警方加入调查，他再不露面，据说“闭关”修炼了，搞得像《封神榜》或金庸小说中人物似的。生活中的这种场景实在比舞台上的小品要丰富得多，壮观得多。骗术并不高明，甚至也无创新，骗局之浩大却成为一种参与广泛的闹剧，又好气又好笑的是有许多人至今仍执迷不悟。被骗者中不乏受过高等教育的，甚至一些专家、学者。理性思维荡然无存，生活常识几乎等于零，这是什么原因呢?原因之一或许是现代媒体的鼓吹造势，民众误以为这是来自“官方”和“科学”的肯定；原因之二或许是许多名人明星，公众人物的热心吹捧与顶礼摩拜产生的榜样与示范效应。他们的作“托”比小品中高秀敏给赵本山作托“哄”范伟要高明得多，也隐蔽得多，故有更多的欺骗性。另一个重要的原因，是欺骗者常常打着民族文化神秘的旗号，什么都能扯上“阴阳”呀、“八卦”呀、“五行”呀、“易经”呀、“气功”呀，搞得神神鬼鬼，似乎还很有“文化”，又有一套“信者有不信无”的说辞，如此，便进退裕如。
将神仙鬼怪之类的东西与各种迷信和欺骗归于“宗教”，这是宗教的不幸。承认人类之上有更高的神圣是宗教，鼓吹某个人有超自然的能力，这是迷信或欺骗。给人以精神上的指导，达到某种认识的开悟和信仰的建树是宗教，作些超自然的表演，达到敛财的目的则是江湖的骗局。
教育回归于生活，生活中鱼龙混杂。教育追求理想，理想基于现实。由此我们是否可以说，剔除宗教知识的教育是一种不完整的教育，徊避社会阴暗面的教育是一种不明智的教育，只灌输信仰而不能同时扫除迷信的教育是一种背离科学、缺失理性的教育，热衷书本知识传授，而无视丰富社会生活常识辩析的教育是一种残缺而无用的教育。教育的目标是“成人”，成人的过程审视着教育的良知。