在危险中，那海参把自己分割成两半： 它让一个自己被世界吞噬， 第二个自己逃逸。 它激烈地把自己分成一个末日和一个拯救， 分成一个处罚和一个奖赏，分成曾经是和将是。
在海参的中间裂开一个豁口，
两个边缘立即变成互不认识。
这边缘是死亡，那边缘是生命。
这里是绝望，那里是希望。
如果有等量，这就像天平不动。
如果有公正，这就是了。
死得恰到好处，不过界。
从获拯救的残余再生长。
我们，也懂得如何分割自己，
但只是分成肉体和碎语，
分成肉体和诗歌。
一边是喉咙，另一边是笑声，
轻微，很快就消失。
这里是一颗沉重的心，那里是“不会完全死”，
三个小字，像光的三片小羽毛。
我们不是被一个豁口分成两半。
是一个豁口包围我们。
解读
切斯瓦夫?米沃什黄灿然编译
波兰大诗人米沃什(191l一2004)曾介绍过这首诗的创作背景。波兰有一位年轻的女诗人哈利娜，波什维亚托夫斯卡(Halina Poswiatowska，1935―1967)，她的诗个性独特，音调尖锐，有一种对人完全被封闭在必死的肉体里的绝望，深切感知受威胁的、处于非存在边缘的爱情。她患有严重的心脏病，在快30岁的时候去世了。女诗人去世后，著名女诗人，1996年诺贝尔文学奖得主维斯瓦娃，希姆博尔斯卡(Wislawa Szymborska，1923一)写下了《自切》一诗纪念她。诗中所写的生物是海参，“自切”是生物学术语，指海参为了逃生，肉体裂开一个豁口，身体分成两个“自己”。米沃什认为希姆博尔斯卡的诗以警辟精妙的反讽，挖掘出了人类一点一滴的现实生活背后历史更迭与生物演化的深意。西方文学最重要母题之一的灵魂和肉体的双重性，自文艺复兴开始增加了另一个双重性――留名与遗忘的双重性，这一双重性正体现于“艺术长在，人生短暂”这句箴言，及那句激励我们把名字留在后代记忆中的伟大铭言――“不会完全死”。十九世纪下半叶的涛歌，发生了一些怪事：那些作为孤独反叛者的诗人们不是强调艺术长存，而是把艺术提到如此高的地位，把艺术荣耀成本身就是目的，“为艺术而艺术。”在各种普遍遭削弱的价值失去它们形而上学的基础之际，一个理念应运而生，认为一首诗是外在于这场危机的。这样一首诗应完美地自足，遵从自己的规律，并且是为一个特别的反世界而组织起来的。现在，奖赏不再是后代的承认，而是实现诗人的个性，仿佛他要永远留下一个自己面容的铸型，像马拉美在《爱伦?坡之墓》一诗中所说的：“如同永生终于把他变成他自己。”希姆博尔斯卡这首诗，是在诗歌早已过了高高在上、傲气十足地受崇拜之后写的。我们一直在目击这种崇拜的逐渐消退，以及随之而来的人类个性的弱化，人类个性的独特性被社会规律和心理决定因素剥夺了，变成了一个可互换的统计单位。在希姆博尔斯卡的诗中，我们不是被分成肉体和留存下来的作品，而是被分成“肉体和碎语”；诗歌不过是一句碎语，一个迅速消失的笑声。如果不是完全死去，那也只是留存一会儿，因此诗歌“不会完全死”便不免含有某种颇反讽的意味。
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