一 灵魂：比火焰更高在前方――诗歌以火的形式／为我们辟开道路 ――李见心《阅读》 如果说这个世界越来越物质化，人文精神越来越边缘化，而诗人爱的梦想却愈益沉酣，朝着与现实相反的方向飞去。李见心作为诗人的身份与现实存在之间本身就构成了一对反义词，而且是笼盖她诗写过程的反义词。这一对反义词表现为她诗歌中对世界的认知模式和爱的方程式，在文本中具体化为无处不在的反义词活用的修辞法――互相摩擦、拆解从而改写词义，并指向诗意想象的空间，对于读者而言，这就有效地激活了陌生感和新鲜度。这不是常规套路，是剑走偏锋，既强烈又轻捷，既慢又快，常常“一剑封喉”。正因如此，她便超越庸常，为有难度的写作提供了一种新的范式和经验，在诗坛自成一道风景。
“最贫穷的是夜，最昂贵的是夜，它是所有事物的藏身之所，又让所有事物暴露无遗，／最无色透明的是夜，最色彩斑斓的是夜／它是穿着衣服的白天／又是不穿衣服的白天”(《夜》)。何止是对夜有如此充满反义词的发现。在见心的笔下已经表现为无处不在的反义词摩擦、燃烧，它既构成对心灵的照亮，也是对思想有力的撞击，因而能够让读者不断处于一种兴奋、飞越的阅读状态。
与早期的诗歌对比起来，能明显看到李见心如今的诗歌与个人现实经验的距离拉得越来越开，智性空间显示出了更大的张力，这有诗人自觉的追求意识在内，她努力地让思维超越“已知障”，借助梦想(想象)的力量，在可能的视角还原真相，透视真理的影子，并接近纯粹和极致。而与此同时，诗更接近语言本身，就像“火焰”本身。“你使火焰冷却成水／你使水干燥成大海，你使大海口渴成一粒盐，你使一粒盐哭成火焰”(《别人的赞美诗》)。这是一种内燃的火焰，是骨子里的、持续的、精神性的“火焰”，也是“比火焰更高”的“火焰”。
读者不难发现，在李见心的诗歌中，反义的想象、譬喻也常常与私人化的意象原型――如灰尘、梦、火焰、镜子、补丁、头发等相结合，它们互相支撑，相反相成，在对立冲突中构成一个“李见心式”的想象性世界，这种排斥着又吸引着的力量具有独特的语言张力和穿透力，新的情感体验和思维意义也就由此生成。
在李见心的近作中，在失望乃至绝望之上诞生的爱的神性意识得到了加强，这尤其值得重视和研究。我认为，这种爱的神性意识既包涵精神的纯粹，也寄托理想的审美，是爱在黑暗和绝望的伤口上开放出的“瞬间的昙花”，这种惊世的美在死亡的旁边，但最终在死亡的灰烬之上重生。那“神一样的人，人一样的神”终于“出场”了，“我”把自己的身体和灵魂都“打扫干净”，甚至“打扫完了今生”(《出场》)，只为“他”的出场。显然，“他”不是一个具体的现实的人，也不是宗教的诸神，“他”是一个人的神，是心灵诗意对象化的神，是人性和神性的合一。“他”与真实有关联，但超越真实；“他”是瞬间的显现，但义谕示着永恒。“他”在想象中、梦想里，在诗歌抵达还没有抵达的可能中。南此，我们看到了一颗诗歌心灵的辽远和神奇，那忧伤的美、纯粹的美、悲剧的美，在反义词的碰撞、摩擦里延长、起伏、升腾，无数精神的碎片反照着光，渐渐地光聚集了、复合了，比火焰更高。
这样的诗意爱情在李见心的近作中几乎已演绎成一种“诗歌的爱的宗教”，让人们感受到类似于宗教又有异于宗教的精神情感的纯粹、圣洁。同样都是对俗世爱的拯救，但在比较中我们可以发现与阿赫玛托娃受难的爱情、茨维塔耶娃灵与肉同时燃烧起来的个体情爱经验并不相同。她以性别意识的弱化与当代女性主义诗歌拉开距离，这更是想象性的，是“梦境蓝花式的”，是盛开在心灵伤口之上的“精神玫瑰”，是腾跃于时间灰烬之上的“灵魂火焰”，更理性地说，它是日益物质化的平庸年代对圣洁爱情的梦想性期待和本质追求。
二 敞开：爱的方程式
你会来的，否则我就不会来了／我就不会把自己洗成了水本身／干净到沸腾，干净到平静，为迎接你，打扫完了今生
――李见心《出场》
敞开即去蔽。以语言敞开诗，以诗敞开一个女人爱的秘史和隐痛。以隐痛抵达灵与肉复合的生命旅程，从而逼近一个人的精神星空――神性因此显现。“而她却在编织，用雨的针孔穿引灵魂的光线／用泪水蘸着海水，色彩蘸着阳光／直到尘土的肩头长出蝴蝶的翅膀”(《夏日的黑暗》)呵，这样一个爱的幻梦，它从一个生命的缺口开始漫卷，以至时间、时代、人类以及精神的边缘。
敞开，这灵魂之门的符咒和口诀，爱的方程式，入思的门径，它们便构成“见心式”诗歌的尖锐、冲击、极端乃至决绝，犹如“跳下去，深渊，成为你们唯一的路”(《瀑布》)。
敞开，一位女性所能够的冷，“鲜花是冬天意外的伤口”，这鲜花的“伤口”如此冷艳，如铁如冰如眼神；同时，它也是一个女人所能够的热，如火如光如电，也如水如爱。“从止不住的伤口中流出预谋已久的春天”，伤痛的感觉搅和着理性的沉思，它们在地上燃烧，在天空飞，语言的门不停地打开又关闭。诱惑、引领着我一次次地阅读进入，然后又回来，回到现在的存在。
敞开，一种可能，无数可能，绚丽的可能，极端的可能，欲生欲死，欲爱欲恨，欲寂灭欲重生……这诗歌的不归之途，并不指向理性的终结，也不指向镇痛的麻醉，它只指向幻想的反抗，指向思和想的过程，指向思维的狂欢和盛宴。“思维的乐趣像飞鸟，却不在飞鸟本身，而是它在天空中任意画出的一条条自然又奇妙的曲线，诱惑着我们撒出去捕捞。”(见心语)于是，它是夜晚的梦想而不是咏叹的梦境，它是语言对现实的颠覆而不是行为的虚妄……漏洞上的补丁，爱情的宗教，通向诗歌乌托邦的心灵旅程。哦，一个人，一位女性她在做灵魂的救赎和缝补，她走在完成她“爱情”的路上。
这是敞开的遮蔽，是不可能的可能，是美的自由。那是谁在说，“一旦生命、自南、美的三位一体――爱能够君临一切，那么人类就将恢复自己的最高本质”(马尔库塞《爱欲与文明》)，说得多好啊，李见心也正用自己独特的诗歌让她爱的“真教义”临风而飞。
“她们是在白天隐匿的花朵，让白天更白，夜晚更黑”(《隐居的花朵》)，从异国两位隐居的女诗人狄金森、索德格朗的身影里，我们仿佛义看到了诗人曾经的自画像：“现在，我一袭黑衣／躲在黑夜的镜子里／头发垂腰像二尺阳光／照耀我――残剩的青春／和未完成的爱情”。当我们慢漫走出李见心的诗歌，离开她黑夜的镜子，将看到爱与生命的悲剧最终呈现在荒原之上，大地之上，伤痛的天空之上，一个人，一位女性的诗歌就凸现出它的高度和另一种异质的光芒。请想象，倘若不再愿望。不再梦想，不再创造的大疲倦终于广被大地，真正的诗歌也就消亡，那将会多么悲哀，人类怕无路可走。
然而，诗歌到底存在，它一直没有离开，见心的诗歌就是一个毋庸置疑的证明。王尔德说：“人生因为有美，所以最后一定是悲剧。”我说：“人生因为有诗，所以才有拯救的希望。”
在李见心的诗歌里，沉醉与飞，痛并快乐着!