外化而内不化 庄子带着学生上山，看到一棵“不成材”的树，树龄很长；下山之后拜访朋友，朋友杀了一只“不成材”的鹅来款待他们。学生迷惑了，不知该不该成材。庄子的选择是：要处于“材与不材之间”。保持清明之心，观察每一种情况，随时调整策略，设法活得轻松而长久。
我们不能离开人群而生活，如何与人群相处？庄子的建议是先做到“外化”，再修练“内不化”。外化就是外在的言行与别人差不多，既不标新立异，也不愤世嫉俗。他说：有一种鸟名为“意怠”，飞行时不领先也不落后，饮食时不先吃也不后吃，安全地处在中间位置。
生活中更重要的是内不化，内心不动如山，对无可奈何之事，先了解再接受，继之以顺从与淡定，然后全盘超越，享受生命当下的美妙。
天地有大美
庄子以各种笔法描写真人，我所羡慕的是简单的八个字：其寝不梦，其觉无忧。睡眠是每天经历的事，谁能做到睡时不做梦，醒后没烦恼？学习庄子，使人心平气和，逆来顺受，恬淡无事，举重若轻。不仅如此，还可孕生无限的美感。
庄子说：“天地有大美而不言。”美丑的标准并不由人决定。像丽姬与毛嫱都有倾国倾城之貌，但是鱼看到她们立即潜入水中，鸟望见她们立即飞上青天，连麋鹿发现她们靠近也会拼命逃走。人类的美女对其他生物无异于怪兽，避之唯恐不及。就此而论，人的聪明发挥了作用，因为只须化解主观的意念，就可以从道的角度来看待万物。
“以道观之，物无贵贱。”万物由道而来，人又凭什么评论其价值？万物不仅没有贵贱尊卑之分，还显示了各自的精彩，值得我们以惊讶之心去欣赏呢！所谓“大美”，是指天地之间的万物，全部在内，无一不美。没有一个人不值得赞叹！这正是老子说过的：既无弃人也无弃物，凡存在之物皆获得“道”的加持。若不能透过万物而察觉“道”的美妙，那就辜负了生而为人所有的聪明。老子说过“道大，天大，地大，人亦大”，若不依此展现“人亦大”的这种聪明，也将错过道家的深刻期许。
参透生死
庄子妻死，他鼓盆而歌。人在未生之前，原是天地之间的一股气，后来得到生命度过一生，年老而死，又回到原本的气中。妻子正在以天地为家，庄子为她助兴而鼓盆。往者已矣，生者不必过哀。
庄子自己年寿将尽，学生准备安葬事宜。庄子认为大可不必，因为天地即是棺材，日月为其连璧，星辰为其珠玑，万物为其陪葬品，如此又何必另行安葬？学生说：担心老师的身体为老鹰、乌鸦所食。庄子说：在地上被老鹰、乌鸦所吃，在地下被蝼蚁所吃，你们从那边抢过来给这边，为何如此偏心呢？
尘归尘，土归土，死亡有如回家，不必寄以过多情绪。必须分辨的是：人生走这一遭，究竟是为了什么？庄子的回答大概是：悟道，成为真人；审美，欣赏一切；自在，从事逍遥之游吧！
道――至高的智慧
庄子三度提及：古代的人抵达至高的智慧，因为他们明白了“未始有物”。所谓未始有物，就是：从来没有任何东西存在过。这是什么意思？
万物充满变化，从虚无中来，也将回归于虚无。真正存在的，向来只有“道”而已，能明白这一点，即是至高智慧。西方两千多年的哲学发展，最核心的问题始终是：为何是有而不是无？万物原本是“无”，现在却显示“有”的外貌，这不让人惊讶吗？庄子所谓的道，就是这个问题的答案。
编辑/书含