【摘要】界定《风》诗之“风”不可从其形式内定，而因从其内容的性质去推定。古代“风”的隐喻是牝牡相诱；“雅”的隐喻是女阴崇拜；“颂”的隐喻是阳具崇拜。“国风”是有关十三国的男女相言其情的赠答和相诱的生命之歌。“二南”是男女倾心婚恋的答歌。
【关键词】诗经；风；二南；覆射
“风”列于《诗经》“风、雅、颂”之冠；“二南”又位于“风、雅、颂”之风首，构成了《风》诗互为彰显的两朵奇葩。其独特的风谜世界与艺术形象令古今疏译家大为困惑不解：一困惑不解其风情；二困惑不解其南歌。本文试就《诗经》“风”与“二南”覆射，略谈一已管见，以就教于学界同仁。
一、“国风”――男女抒怀相诱的情歌
关于《风》诗，历来有多种解释，归纳起来大抵有如下几种说法：（一）《毛诗序》的“风化说”――即风化教育以感人，讽谕劝谏以规过，但谏者要讳曲而言。（二）《山海经?大荒西经》的“乐曲说”――《大荒西经》：“太子长琴，始作乐风。”注：“风，曲也。”（三）《汉书?五行志》的“风土说”――即小夫贱隶妇人女子的浅近之言或富有乡土气息的音乐。（四）朱熹的“俗谣说”――即男女相与咏歌各言其情。（五）郑樵的“声调说”――“《诗》在于声，不在于义，犹今都邑有新声，巷陌竞歌之，岂为其辞义之美哉？直为其声新耳。”（《通志?乐略?正声序论》）（顾颉刚亦持“声调说”――认为十五国风各有风格特色的声调。）（六）梁启超的“讽诵说”，“风即讽字，但要训讽诵之讽，不是讽刺之讽。《周礼?大司乐》注，‘背文曰风，然则背诵’之词，实‘风’之本义。”（《释四诗名义》）（七）陆侃如的“牝牡说”，即牝牡相诱的赠答之歌。（八）叶舒宪的“神风说”，即阴阳和合而万物育生。另外还有“风雨说”、“风气说”，等等。
目前大部分学者赞同“声调说”。愚则认为界定《风》诗之“风”不可从其形式内定，而因从其内容的性质去推定。《风》诗之“风”可以根据十三国而定为“国风”，但是不可因此就将“风”简单地视为各国的“声调”。从其内容的性质看，《风》兼有朱熹的“俗谣说”、陆侃如的“牝牡说”和叶舒宪的“神风说”三者的内容。古人把《关雎》冠于三百篇之首，说明《风》诗之“风”是关于爱情、婚姻的“歌谣之作”。《史记?外戚世家》记述：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”《汉书?匡衡传》载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。孔子论《诗》，一般都是以《关雎》为始……此纲纪之首，王教之端也。”朱熹《诗集传》“序”说：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。”朱熹所谓“歌谣”，即《诗经》中的“我歌且谣”的“歌谣”。谣、通?、“游”、戏。“谣”，《楚矢•九思》注以舞容训“要?”。《方言》“?”训为游、戏――引申为“淫”、“诱”和“讹”，故《大雅•卷阿》“来游来歌”与“我歌且谣”相同。谣就是“男女相和相诱”。“谣言”也就是以言词相挑逗和相诱。“谣言”的托词为“戏言”；“戏言”的俗语为“调戏”；“调戏”也就是“蹈谣”――足蹈之乐舞（与“歌”相对）。古代“谣（繇）俗”就是“风俗”。“谣言”也就是“风言”。“风言风语”也就是“谣言戏语”。故“风言”也就是“牝牡相诱谣言”。《字录•风部》：“牛马牝牡相诱曰风”。《尚书•费誓》“马牛其风”及《左传》“风马牛不相及”中的“风”字，服虔注为“牝牡相诱谓之风”。孔颖达疏：“僖四年《左传》云：‘唯是风马牛不相及也。’贾逵云：‘风，放也。牝牡相诱谓之风’。”《吕氏春秋•季春之月》“乃合累牛腾马，游牝于牧”，注云“累牛父牛也，腾马父马也，皆将群游从牝于牧之野风合之”。“风合”即“马牛风”之风，“游”即“诱”，“牧”是“牡”的误字（二字形近音同），游牝于牡就是诱牝于牡以相风合。与“谣”之为诱男女相合，完全一样，所以“风”与“谣”是一（陈梦家《“风”“谣”释名――附论国风为风谣》）。撩拨人心谓之“风骚”；男人得其风谓之“风度”；女人得其风谓之“风情”；情人好野游（游戏――诱戏）谓之“兜风”；犯人盼性事谓之“放风”[“放”字本可训为“纵”（《吕览•审分》），又可训为“荡”（《汉艺文志》）]；情敌竞争谓之“争风”；野合守卫谓之“望风”，洞房烛夜谓之“舞风”；故“风”是男女相言其情的赠答和相诱之歌。而“国风”就是有关十三国的男女相言其情的赠答和相诱的生命之歌。
“国风”作为一个专名出现是很晚的事情，至战国末年的《荀子》一书方始见其名，《大略篇》：“《国风》之好色也”――这里的《国风》指《诗经》中的《风》诗。关于“国风”的含义，学者们根据自己对“风”的不同理解对其作了解释：（一）顾颉刚《论诗经所录全为乐歌》云：“风的一名，是把通名用成专名的。所谓国风，犹之乎说‘土乐’。”（二）张西堂《诗经六论》云：“风指声调而言，《郑风》就是郑国调，《卫风》就是卫国调，这正如现在所用的秦腔、昆腔、汉调、徽调、京调之类，在腔调上加以地名一样，说明各地方的腔调，古之所谓诸国风。”（三）章必功《“六诗”探故》云：“‘风’既不是乡土之音的专名，也不是列国之音的专名。正因为如此，故《毛诗》在十五国诗前不单标一个《风》，而标明《国风》以示区别。”愚则认为《国风》中的“二南”没有“国别”的性质，并非“楚风”的隐语，更非“强楚”的“春秋笔法”，而是喻示成合男人、召男入赘的意思；说明十三“国风”是谈“好色”之事。
二、“二南”――男女倾心婚恋的答歌
“二南”即《诗经?国风》中《周南》、《召南》等25首诗歌之简称。不属于黄河流域的十三国“国风”的“二南”竟然在“风”一百六十篇中列居卷首。这种不同寻常的现象，引起了古今学者的关注和研究。关于这种编排体例以及二者的命名与区别，历来颇有争议，使之成为《诗经》学史上一件公案。
关于“二南”争论的焦点主要是对“南”的理解各有不同，归纳起来主要有如下几种观点：（一）《南》为南土说，《吕氏春秋?音初》：“禹行功，巡省南土，见涂山之女，禹未之遇而巡省南土。涂山之女乃命其妾候禹于涂山之阳，女乃作歌，歌曰：‘候人兮猗’，实始作南音。周公、召公取风焉，以为《周南》、《召南》。”（二）《南》为南化说，《毛诗?关雎序》曰：“然则《关雎》、《麟趾》之化，王者之风。故系之周公。南，言化自北而南也。”（三）《南》为南国说，东汉卫宏《毛诗序》：“然则《关雎》、《麟趾》之化，王者之风。故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》、《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。”朱熹《诗集传?序》：“周：国名；南：南方诸侯之国也。”（四）《南》为南乐说，宋人程大昌分别在《诗论一》、《诗论二》中指出：“盖《南》、《雅》、《颂》，乐名也，若今乐曲之在某宫者也。《南》有‘周’、‘召’；《颂》有‘周’、‘鲁’、‘商’。本其所从得，而还以系其国土也。”“其在当时亲见古乐者，凡举《雅》、《颂》率参以《南》。其后《文王世子》又有所谓‘胥鼓南’者，则《南》为乐古矣。”（五）《南》为诗体说，宋代有人根据“以雅以南”等诗句，认为“南”为诗的一体。清人崔述在所著《读风偶识》中云：“《南》者诗之一体，盖其体本起于南方，而北人效之，故名曰《南》。”（六）《南》为乐器说，郭沫若《释南》：“南”“殆钟?之类的乐器”，“南本钟铸之象形，更变而为铃。”（唐兰《殷虚文字记?释南》认为“南”当为瓦制之乐器；陈致《说“南”――再论的分类》认为“南”为竹木乐器）。另外，金景芳《释“二南”、“初吉”、“三?”、“麟止”》认为“南”同“任”，是动词而非方位词；《毛诗》于二南之末称“周南之国”、“召南之国”，二南必与周、召分治有关。南者任也，“周南之诗”即由周公所任之国所选之诗篇；“召南之诗”即从召公所任之国所选之诗篇。
目前大多数研究者对《南》为“南国说”持肯定态度。但是《风》诗中的“二南”为“王者之风”、“诸侯之风”、“系之周公、召公”有背于《风》诗的“歌谣”和“风言”所体现的“男女相言其情的赠答和相诱“之内容。“二南”中的“南”实际上是与两性关系相关的性命符号。《南》与《风》、《雅》、《颂》并列为“四诗”并非全无依据，而是具有内在的必然联系。“风”是男女相言其情的赠答和相诱。“雅”是女阴崇拜。原始初民以为女人上下有两张嘴，下面的一张嘴以“牙”为暗喻，“雅”中的“隹”（zhuei）（短尾――《说文》“隹”王筠句读：“谓凡短尾者，通名为隹”）象征女阴毛。“颂”是阳具崇拜。（此说叶舒宪关于人头祭俗、谷灵信仰与农功典礼的“阳头说”有高论）从“四诗”中的《风》、《雅》、《颂》看，《南》也应该与两性关系的性命符号相关。古文“南”通“男”，清段玉裁《说文解字注•米部》说：“南，古南、男相假借。”冯耀初《国风――男女风情的世界》认为，“周南”是成合男人的意思，比喻男人娶妻、女子嫁给男人。“召”是“征召”之意，“召南”是比喻女人召亲、男子入赘，让男方到女方家成为女方家庭成员。《国风?周南》十一首诗歌是男女相言其情的赠答婚恋之歌。《关雎》是一首男子慕恋、赞美和梦想迎娶女子的抒情之歌。《葛覃》是一首“女子”回答“男子”求爱的诗歌。《卷耳》是一首男子思念恋人而害相思病的笃情之歌。《?木》是一首女子愿与情人相亲相爱相依的抒情歌。《螽斯》是一首男子求女心切和期盼婚后子孙满堂的喜悦歌。《桃夭》是一首新娘向郎君许愿生子的诗歌。《兔?》是一首夫妻交合时的枕边戏语诗。《?苡》是一首妇女祈求怀孕生子的咒诗。《汉广》是一首生男思女的生育诗。《汝坟》是一首妻子论男生女的诗。《麟之趾》是一首丈夫喜得贵子后的乐歌。
“二南”又被称为“房中之乐”。朱熹《诗集传?国风》语：“二《南》正风，房中之乐也，乡乐也。”《仪礼?燕礼》“若与四方之宾燕……有房中之乐”郑注：“弦歌《周南》、《召南》之诗而不用钟磬之节也。谓之房中者，后夫人之所讽诵，以事其君子。”郑玄《周南召南谱》云：“二国之诗，以后妃夫人之德为首……或谓之房中之乐者，后妃夫人侍御于其君子，女史歌之，以节义序故耳。”《周礼?磬师》郑注云：“燕乐，房中之乐，所谓阴声也。”孙诒让云：“后夫人之乐，故为阴声……是燕乐用‘二南’，即乡乐，亦即房中之乐。盖乡人用之谓之乡乐，后夫人用之谓之房中之乐，王之燕居用之谓之燕乐，名异而实同。”又胡培?《仪礼正义》引郝氏云：“房中之乐，所谓缦乐也。”《周礼?磬师》“教缦乐、燕乐之钟磬”郑注：“‘缦’读为缦锦之缦，谓杂声之和乐者也。”《汉书?礼乐志》颜注：“缦乐，杂乐也。”由此可知，本为乡乐的“二南”被用为燕乐、房中之乐；所谓燕乐、房中之乐，乃用于王室内廷的、与雅、颂有别的另一种“乐”。这种缦、燕乐之乐歌之所以被朱熹称之为“正风”在于其美妙的“敦伦”。古人把过夫妻性生活称为“敦伦”，即敦合人之大伦，认为性事是神圣、隆重之事，并非污秽与下流。婚恋是人生的必由之路（个案除外），“敦伦”是婚恋的原始方式和爱情的最高形式，无论青年男女，还是更年夫妇都会“雅俗共赏”――雅为女阴，俗为男人之根（“人”“谷”为俗，谷为男根的象征――所谓“欲望”就是男人想性事）――“雅俗共赏”的性学内涵原本就是男女互为性崇拜――“崇拜”的原始内涵（辞源）就是女阴崇拜，正因为如此，古人又把过夫妻性生活称为“行周公之礼”。作为“行周公之礼”的性事成为古人赞美的“敦伦”自然就与雅、颂共入“正乐”，用于燕礼、乡饮酒礼等仪式。从总体内容看，“二南”所述为婚恋之作；从逻辑起点看，婚恋从家庭的角度出发，揭示了血缘宗族的意义，强调了宗族人伦的内朝，体现了人伦宗统的神圣，正因为“二南”具有“雅俗共赏”的性崇拜这一原始而永恒的生命张力和独特的结构思想，才列居《风》诗卷首；《风》才有了“神风”的力量和地位；孔子才十分推崇“二南”，认为“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”（《论语?八佾》），并谓“诗无邪”；徐永昌才作诗云：“万化所基，人伦冠冕；二南之业，家学渊源。”（徐永昌题孔府后东楼）敦伦舞风，蹈谣荡歌；不解风情，二南辄浅。
作者简介：黄杨（1957―），男，江苏南通人，中共南通市委党校教授，长期从事国风研究。