一、生道合一 葛洪有言：“有生最灵，莫过乎人。”因人有自觉，故而人可以反观自己的存在状态。动植物不知其所以然，不问何以故，只能无意识地执行自然律令，接受自然反应的支配。而人因为有理智或灵性，可以审查自己与外在的关系，反思自己的存在及其意义，从而产生并回答一系列根本性的问题。这就是人生观问题：人为何存在?应该怎样存在?
道家认为“死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之”，所以道家一向以贵生著称。老子日：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”在老子看来，身家性命是要比金钱名誉重要的，尽管老子也说“吾所以有大患，为我有身，及我无身，吾有何患”。但老子这句话并不是像佛教那样否认肉身，也不是贬低肉体生命，而是强调身体的重要性。所以老子接着说：“故贵身于天下，若可托天下；爱以身为天下者，若可寄天下。”庄子宁可像“曳尾于途中”的乌龟一样，也不愿意高居庙堂之上。与其说庄子不愿成为政治牺牲品，不如说庄子厚生贵命。道家杨朱支派以贵己重生、全性保真著称。从《列子?杨朱篇》的记载看，杨朱似乎并没有说自己眼里只有自己，不考虑其他的。杨朱又说：“且趣当生，奚遑死后?”杨朱只是注重今生的生命，并非自私自利的人。道家的重生不等于自私自利，反而是更实际的看待生命，力求做到真人。道教的源头之一即为秦汉时的神仙家或方土，这些流派以求长生为宗。道教兴起后，长生久视、得道成仙便成了道教的宗旨。张伯端在《悟真篇》中说：“不求大道出迷途，纵负贤才岂丈夫”，认为“节气既周，脱胎神化，名题仙籍，位号真人，此乃大丈夫功成名遂之时也”。后世道教外丹、内丹术以及导引、吐纳诸术流行，这都与道教重生有密切的联系。
二、理想的人生境界：真人与仙人
道家的生命观基本上属于自然生命观，老子认为，道生万物，人也应该属于这万物之一。万物负阴而抱阳，入也是阴阳和合的产物。《易传》又日：“乾道成男，坤道成女。”庄子进一步说：“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。”在道家看来，既然人是自然而生，就应该首先顺应自然的法则，“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名”，应“谨守而勿失”，“是谓反其真”。0道家“其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情”。道家不仅能深谙天道，还能沟通天道与人道，所以道家更能穷理、尽性、知天命。道家的理想生命状态是所谓的真人境界。何谓真人?《庄子》中称赞：“关尹、老聃乎，古之博大真入哉。”在庄子或其弟子看来，老子和关尹可称得上真人，他们的特征是：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居”，“同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人”，“岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全，’。庄子进一步说：
且有真人，而后有真知。何谓真人?古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。……是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡?……。
在《老子》文本里多次提到“圣人”，如六十四章“是以圣人无为，故无败，无执，故无失”，七十章“是以圣人披褐而怀玉”，八十一章说“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”，等等。但《老子》中没有“真人”一词。老子的圣人与儒家的圣人有所不同，儒家的圣人需要在“明明德”后有齐家治国平天下的功绩，所以能称得上圣人的多是尧舜禹周公这一类的人，进一步说，儒家的圣人更多的体现在伦理道德完美以及外在事功的伟大上，如孟子说“圣人，人伦之至也”。老子的圣人虽然有一定的德行与政治功绩的内涵，但更多了为人处世、全身保命、延年益寿、顺因自然等内在要求，甚至老子有“绝圣弃智”之说，这里的圣应该是儒家所说的圣人。老子所说的“圣人”较儒家所不同的内在要求却是庄子所谓的真人的某些特征。如《道德经》十五章说：
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：……
从庄子以后，真人便成了道家道教的理想人格。所以庄子后来被封为南华真人，后世的高道大德也多冠以真人之名。从庄子那里看来，真人似乎不为名不为利，保全自己，顺应自然，没有精神的负担和困惑，没有肉体上的痛苦和累赘，甚至有超凡的能力，如“登高不栗，入水不濡，入火不热”。实际上，真人也就是得道之人，所谓“不以心捐道”者也。何为得道?葛洪说：
夫玄道者，得之乎内，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。得之者贵，不待黄钺之威。……此得之者也。司马承祯说：
是故大人含光藏晖，以期全备，凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。
道有至力，染易形神，形随道通，与神为一，形神合一，谓之神人。……况其灵智，益深益远乎!
可见到了道教阶段，得道后的境界已经超越了真人，道教追求的不仅仅是真人，而是更高一层的仙人，仙人又有所谓的地仙、神仙、天仙三个层次。那么，仙人又是怎样的状态呢?《神仙传》借彭祖之口说：
彭祖日：“得道者耳，非仙人也。仙人者，或竦身入云，……皆去人情、离荣乐。……”
依上述，仙人的境界远远超过人的境界，其所能、所处都是世间难以企及的。需要指出的是，很多人对仙人的渴求，完全是想延续在人世的荣华富贵，如帝王将相、富商巨贾们期望一粒仙丹可以让他们延年益寿，以便无限的享受人世的种种快乐。这种带着世俗的目的却要达到仙人的境界的想法几乎不能实现。《黄庭经》有言：“仙人道士非有神，积精累气以为真”，又说“积功成炼非自然，是由精诚亦由专”，可见，不经过精诚辛苦的日积月累，神仙岂可唾手可得?如果没有精心持久的修炼，纵然有一粒仙丹，恐怕也难奏效。何况，如果没有经过修炼所得到的奇功异能，一粒仙丹下肚不但不能起到好的效果，反而会让其一命呜呼。所以，纵然仙人可求，但若不能虚心修炼，终究不能见到那一片灵光。
三、修道：通向另一个世界，转向另一种人生
真人与仙人有一个特点，那就是都是由人通过修炼“进化”而成的。人可以在此岸世界实现超越，比如道教认为地仙还可以驻留世间。这与佛教寻求涅?进入彼岸世界或基督教的死后进入天堂不同。因为道家道教贵生，所以要“观天之道，执天之行”，然后“知之修炼，谓之圣人”。也就是所谓的盗天机。《西升经》说：“我命在我，不属天地”，又说“吾与天地分一气而治，自守根本也”。因此道教在修炼方面积极有为，在得知天机的情况下，逆天而行，所谓“顺则成人，逆则成仙”。其实这在深层次上与道家的因循自然仍有相同之处，无论顺天还是逆天，都要在天道的范围和秩序之内，只是修仙重新组合了天道运行在人身的秩序，而且重新组合后并没有与天道相悖，否则就谈不上得道了。就目的而言，两者都是为了合道。 圣人与真人要遵循天道，仙人也要遵循天道。经过修养或修炼后，修道者心智、身体、所处环境，身心关系、物我关系、人我关系将发生改变，这也意味着修道者将进入另一个境界。这个境界就是新的世界与新的人生的综合。上文已经提到，以凡俗之心来求得道之果是不可能的，实际上这种“临时抱佛脚”的作为也谈不上修道，因而也就谈不上人生的转化。所以，这里所谓的新世界与新人生，是针对那些心诚志坚的真正修道者而言的。
先就心智来说，世俗的荣辱得失、悲欢离合已经不再纠缠得道之人，所谓“去人情、离荣乐”。应该说，修道之人更多的是关注肉体的“升华”，养生与修仙，绝大多数是为了延年益寿、永驻青春，甚至追求超自然的能力，所谓“面生异骨，体有奇毛”，“登高不栗，入水不濡，人火不热”，“竦身入云，无翅而飞；或驾龙乘云”等。至于所处环境，因仙品、修道人的兴趣有所不同。有的“出乎无上，入乎无下。经乎汗漫之门，游乎窈眇之野。逍遥恍惚之中，倘佯彷佛之表。咽九华于云端，咀六气于丹霞”，有的流连于凡问，隐藏于人世。得道者的身心关系为“形神合一”，即身心高度的统一，达到一种超常的状态。物我关系，即我们熟知的天人合一。这种天人关系里蕴含着对自然和生态尊重的精神。此外，这种物我关系还要求不被物质所诱惑，保持内心的清静和身体的健康，这就是对世俗财富、物质享受的态度的问题。人我关系比较复杂，一方面要求人要打破世俗的观念，一方面又要遵守一些伦理道德，如孝道。后世的道教多提倡孝道。这个不仅仅是封建伦理观念强大的问题，更重要的是人性的问题。像这种根本的人性规则，鲜有人有勇气对其否定。但在看待社会关系上，修道者或自觉或不自觉地有疏远的特征，因而道教徒与佛教徒后来被归为方外之人，以此区别于世俗之人。简言之，修道者在修行的过程中，从内到外不断地在发生改变。得道的过程，也就是走向新世界，获得新人生的过程。
修道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。从现实角度来说，修道的过程反而较修道的结果更为重要。毕竟有生之年多是在修道的过程中。从某种意义上说，得道是一个渐进的过程，所谓“炼精化气，炼气化神，炼神返虚，炼虚合道”，但就这四大步任意一步来说，都绝非一蹴而就之功，可能需要很长时间才能得到。另一方面，怎样的标准才算得道呢?因为道具有无限性，所以修道的过程永无止境。修道的每一个过程，都是向无限的道的一次逼近，实际上就是一次得道的结果。因而，在此意义上修道的过程意义反而更为重要。
对于修道方式，不同流派的主张不一样，不同的修道方式构成了不同的生活方式。司马承祯说：“弃事则形不劳，无为则心自安，恬简日就，尘累日薄。迹弥远俗，心弥近道，至神至圣，孰不由此乎?”。司马承祯认为，修道者应该“断缘”，然后才能虚心求道，《黄庭经》也说：“内守坚固真之真，虚中恬淡自致神”，《西升经》有云：“非效众人行善，非行仁义，非行忠信，非行恭敬，非行爱欲，万物即利来。常淡泊无为，大道归也。故神人无光，圣人无名。”以上主张绝缘离俗，以得清静，从而道自来归。后世的全真道更是明确提出要出家受戒。然而，另一派却认为，修道不必远遁山林，绝缘离俗，所谓大隐隐于市，只要一心向道，便不必在乎身处何地。张伯端就说：“志士若能修炼，何妨在市居朝。”栖云真人王志谨在《盘山语录》中借长春真人话说：“却不如向动用境中、物上事上，专一磨炼此心去”，《清静经》又说：“真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。”据此而论，真正的诚心修道，不必与世隔绝，应该让自己心境静下来，坦然地面对外在的干扰，这样在所谓的“逆境”中锻炼反而更能得道。相反，如果不经历外物诱惑的磨练，可能并不能固守本真，以致被外在诱惑劳心动神。在此意义上，并非只有出家才能修道。这就为世俗之人修道大开方便之门。
无论怎样的修道过程，都是一种别样的生活状态，修道越久，得道越多，得道越多，离俗越远。无论道士、居土，还是民间修道者，修道的过程让他们有了独特的生命经历和意识。在这种独特的存在状态中，他们往往会体会到、经历到常人所未能触及到的东西。这种源自对自然生命的关怀的存在状态，让他们逐渐进入了另一个世界，转向了另一种人生。
胡孚琛教授在《道教论坛：两重天地第九讲》一文中指出，在我们肉体得以感知的世界之外，还有另一个世界，这就是所谓的“两重天地”。“原来丹道修炼的目的，就是通过色身寻觅法身，通过法身修补色身，就是向虚无世界要宝，通过交通虚无世界完成在现实世界里无法办到的事!”沟通现实世界与虚无世界的关口就是所谓的“玄关一窍”。这进一步说明，对于修道者而言，他不断修道，同时也不断地走进另一个世界，转向另一种人生。至于这个新世界究竟如何，新的人生究竟如何，个中滋味，唯有经历者自知了，所谓“如人饮水，冷暖自知”。不管如何，这个“虚无的世界”自古及今吸引着世代的人们孜孜以求，并且今后求道的后人也将络绎不绝地追来。只要人有自觉，只要人关注生命及其存在状态，真人与仙人的境界就会成为某些人的理想世界，逍遥自在的人生将是他们梦寐以求的生活。