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[人性之“美的规律”的探索与寻找] 人性的规律

时间:2019-01-24 来源:东星资源网 本文已影响 手机版

  作者简介:周鑫,女,云南昆明人,现为云南省保山学院艺术学院讲师,主要研究发现为美学原理与审美教育。          摘 要:古希腊神话具有不朽的魅力,本文旨在通过对古希腊神话的体系及其对人性和社会生活的探索,来揭示在古希腊朴素的整体思维模式下所形成的民主政治架构以及古希腊时期的人性的健全与崇高,从而凸现古希腊神话的现代美学意义。
   关键词:古希腊;神话;人性;健全
   古希腊神话是人类艺术宝库中的瑰宝,不仅在于它较其他民族的神话有着更完整的体系和逻辑性,更在于它对人生、社会、自然的思考,达到了其他文明难以企及的高度。马克思说古希腊神话是人类美丽童年的诗,它具有不朽的魅力,古希腊神话中所展示出来的美学意义,对今天的美学研究仍有着重要价值。
   首先,古希腊神话表现出了古希腊人对人性的深入把握,以及对整个人类生活的全面展开和深入挖掘。古希腊神话有两个神系,前奥林波斯神系和奥林波斯神系;也称为旧神谱系与新神谱系。前者是一种原始神系,它主要反映了古希腊人早期对自然宇宙、自身起源的思考。
   在人类早期,万物有灵论的思想普遍存在,古希腊人也把自己难以把握的自然界的现象和事物的原因都想象为是神的作为,于是种种代表自然现象的神产生了,如黑夜神、混沌神、地母该亚等。而新神谱系,则有了比较完整的体系,它表现了古希腊人对人性的不断深入认识和对社会生活方方面面的开掘。这个神系的发展也经历了漫长的过程,因为古希腊人自身也是在不断发展的,他们的神话观念和体系也在这种发展过程中不断发生改变,而这种改变的趋势是由对自然的初步认识走向了对人性的进一步认识。因此古希腊的神最早是自然神,如宙斯代表着雷电、赫拉代表着风雨、阿波罗代表着太阳,但后来人们发现人自身的许多特性,就让神再生出无数的小神。在人类早期,没有那么丰富的词汇来表达这么多的人性概念,所以在古希腊神话体系中,它是用形象来代替人的思想体系,以神的形象来代表某一方面的观念意识。因此第二代神多是人性神,如阿芙洛蒂特(代表情欲、爱欲)、赫柏(代表青春)、普罗米修斯(代表民主精神)等。我们可以看到这一时期古希腊神话的基本特点就是人按照自己的形象去创造神,赋予神以人形和人性以及人的社会关系。在古希腊神话中的第三代神多是社会职能神,如缪斯(主管文化、艺术、科学)、赫拉克勒斯(主管体育)等。
   其次是古希腊的神话体系完整,显示出了整体的思维方法。它有主神,然后有其生育的子女,形成了一个比较完整的神谱体系。在新神谱系中,众神都居于奥林波斯山上,一般认为有12主神:宙斯,天神之父,地上万物的最高统治者;赫拉,宙斯的正妻,是女性的代表,掌管婚姻和生育,性格特征是嫉妒;雅典娜,是女战神,又是智慧女神和雅典城的守护女神;阿波罗,是光明之神,又是太阳神;阿尔忒弥斯是月神,又是狩猎之神;狄俄倪索斯(又称巴古斯),是酒神与狂饮欢乐之神;阿佛洛狄特(又称维纳斯)是爱情女神,代表着人的情欲;丘比特,是手持金银箭的小爱神;此外还有海神波赛东、冥王哈得斯、火神赫斐斯托司、战神阿瑞司等。在其中,人、自然和社会,形成了一个统一的圆整结构,人的基本需要层面和高级需要层面处于一种整体的关系中,并以“系统的意识功能对人类意识发生系统功能的影响。”[1]p19
   再次就是古希腊神话暗示了一个民主制的社会系统模式。马克思认为神话艺术是人民的幻想,是用一种不自觉的艺术方式加工过的自然和社会形态的本身。在古希腊神话这个神系中,就展现了一种早期的民主政治的模态。这种社会模态的特点在于,社会中的任何一个要素或部分都不可能完全统治其他要素或部分,而是组成社会的各种力量和要素之间相互联系、相互制约,最高的权力是在一种平衡互动的法则中运行。因此民主、节制和公正成为这个系统中高于一切的原则。如在争夺金苹果的故事中,宙斯并没有大权独揽,而是交由一个凡人特洛伊的王子帕里斯去裁决,而在特洛伊战争中,众神分别支持交战的双方,宙斯也没有干预。这种神话所形成的集体无意识稳定结构――民主意识,使得希腊民主城邦制度的建立成为可能,并成为了西方现代政治制度的参照。
   当然古希腊神话最重要的美学启示还在于:它是建立在人生本位上的,它追求人性的健全崇高,达到了人性上的美学追求,从而给后世树立了典范,并通过幻象参与原理为后世的希腊人和西方的发展造型。马克思说古希腊这个儿童发展得正常,席勒也说古希腊人性健全,就是在这个意义上说的。因为在古希腊人心目中最完美的人就是神,这在后来的古希腊雕塑中就可以看出来:“奥林匹克的赫耳墨斯神就是一个形象完美的人,他身上不比人多什么,也不少什么。他的雕像的每一处细节,都是根据当时希腊人对人体的最深刻的了解雕刻出来的。没有任何附加的东西表明他是一个神,他的头上没有光环,没有任何神秘的东西,也没有任何东西暗示他就是指引灵魂走向死亡的神明。在希腊艺术家看采,只有他的美,才能表现出这尊雕像的神性。”[2]p36在这里,古希腊人并没有赋予神明过分的崇高性,也不把神明作为道德衡量的标准,而是把他们作为人生和人性的反映。“菲狄亚斯在奥林匹亚为宙斯雕塑的雕像就是他为宙斯下的定义,这是自古以来人类创造的最伟大的美的形象。”[2]p213
   在古希腊神话的幻象原型的规定下,希腊人尊重人,把人提高到神的高度加以肯定,神和人是同形同性的,希腊的神代表的就是神圣的人,神就是人性某一方面的代表,因此人性是不容忽视、不容践踏的,这就使人性处于神圣的地位,从而使人性的全面发展得到了保障,并形成了一种向外扩张的开放性的人性文化体系。
   古希腊人根据自己的特长去发展,出现了无数杰出的手工艺人、建筑师、哲学家、运动员等,带来了古希腊辉煌灿烂的文化艺术以及社会的欣欣向荣。古希腊是以创造为崇高的时期。“一个希腊人在他的一生中要扮演许多不同的角色。”“‘伯利克里说:‘总而言之,我觉得雅典可以说是希腊人的学校,每一个雅典人都具备适应许多种不同的工作的能力,而且能够做到多才多艺、优美典雅。’”[2]p76我们看古希腊的神庙,是那样的崇高、庄严、典雅, “在希腊的建筑师看来,人是这个世界的主宰。人的头脑能够理解这世界的规律,人的精神能感受这个世界的美丽。” [2]p38 “神圣见于现实之中;通过完美的有涯之生,人获得了永恒。”[2]p39
   在古希腊人的宗教祭坛上有这么一句铭文:“献给未知的神”,他们还庄严地把“认识你自己”这一箴言写在了太阳神阿波罗神殿的大门上,古希腊人是最先在自己创造的神话里,展开了对“人”这一世间最伟大、奇异的事物的思考与探索的民族,因此早期的古希腊神话象征着很高的美学追求。古希腊神话明确展示出人是精神和物质的统一体,基本需要和高层需要是集结在一起的,因此人必须要有精神进行引导,使二者的关系处理得恰倒好处,并且要有所提升,遵循“往下参与”、“往上超越”的模式,充分显示生命的活力、卓越的追求。古希腊神话幻象参与现实,带来了古希腊社会的高度发展,也带来了人的充分发展,人性达到了健全、完美、崇高。在这个社会中,包含着完美的美学和哲学,给后世留下了很高的参照。因此汉弥尔顿写道“西方的精神,现代的精神,是希腊的创建,希腊人是属于现代社会的。”[2]p4(作者单位:保山学院艺术学院)
  
  
  
  
  
  
  参考文献:
  [1] 李健夫,《文学审美透视》,四川大学出版社,2002
  [2] [美]伊迪斯?汉密尔顿,希腊精神,辽宁教育出版社,2003

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